【子路】
‘子路問政’章
子路問政，子曰：‘先之，勞之。’
按：為邦之務，不過以教化為本，事務為末。而教化則立教明倫是已，事務則制民産、使民役是已。有諸己而求諸人，無諸己而非諸人，然後教化可明，而可以不令而行矣。以佚道使民，以生道孚民，然後雖勤不怨，而政令可施矣。
吴氏曰云云，程子曰云云。注。
按：持久則於先之勞之之事勤終始之謂也，深思則於先之勞之之事恒常審思之謂也。勇躁之病，進鋭退速，行之不能持久；智慮浮淺，思之不能深遠，故聖人告之無倦，使之持久而深思之。持久二字屬行，深思二字屬知。吴氏、程子兩説互相發。學者於‘無倦’須兼兩意看。○又按：先之勞之，為人勞苦難為之事，故難於熟篤而耐久也。
‘仲弓為季氏宰問政’章
新安陳氏曰止不獨舉其所知之賢才。小注。
禮運曰：‘大道之行〔也〕，天下為公。選賢與能，〔講信修睦〕，故人不獨親其親，不獨子其子。[1]’又曰‘今大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子’，小注方氏曰：‘天下為公，與賢故也；天下為家，與子故也，故繼言“各親其親，各子其子”焉。’
按：禮運所言，人‘各親其親’、‘不獨親其親’，其意相反。程子引之，以兩句之意義相資、脈絡相貫而説去。猶言我既舉所親之賢，人各親其所親之賢而舉之，然後我不獨舉其所親之賢才云也。此乃斷章取義之例也。人‘各親其親’，即‘爾所不知，人其舍諸’之義也。
推此義則一心可以興邦止只在公私之間爾。注。
按：仲弓私其自己之聰明，聖人公用天下之耳目，故推極其義，則可以興邦、喪邦云爾。蓋私其自己之聰〔明〕[2]，不用他人之延攬，則所知者狹而遺才多矣，其害或至於喪邦爾。蓋推極言之，而非謂仲弓必至於喪邦也，活看可也。
如聖人之言則未嘗求以盡知止舉而用之可也。小注。
按：未嘗求以盡知，自無往而不知。如堯舜用皋夔稷契，而皋夔稷契又各舉賢才，則雖不自求盡知，而天下之賢才自當彙征，為我所知，此即合天下之賢才而用之者也。
唯庸人與姦人為無小過，張禹、李林甫、盧杞是也。小注。
按：人主苛察其下之小過，則直道之賢者恒至被譴，而面諛之小人每見寵信。故患失之庸夫、姦邪之人自不見過於人主，非謂庸邪之類果無過失也。
‘子路曰衛君待子而為政’章
事不成，則禮樂不興止民無所措手足。
按：名不正、言不順，便是禮樂不興，此禮樂只在名、言、事三者之間，而非指鐘鼓、玉帛而言也。以衛言之，則父子、君臣之名實既紊，至於以兵拒父，以父為賊，言既不順，事皆不成。則雖欲為禮樂，禮樂亦不為之用。勢至於無以臨民，無以為國，雖欲施刑罰，刑罰亦不當於理而已矣。
‘樊遲請學稼’章
上好禮則民莫敢不敬止焉用稼。
按：好禮、好義、好信，即大人之事也。此當與孟子所謂‘大人之事’及‘士尚志’章參看。四民之中，惟士幼學仁義禮信之道，將行公卿、大夫之事，故須高尚其志，勿屑鄙事而已。及其成德，在上之人自當尊賢，在下之民亦必歸仁。雖無其應，固當不失義，此外無他道矣。樊遲‘學稼’之問，志則陋矣，所當深斥，而初則婉而拒之，末乃懼其終不諭，而明言其當務大人之道，益可見聖人之辭氣渾然不迫矣。今之為士，上既無庠序養士之法，下亦無入口契活之計，則雖不免躬耕之勞，而當懷清修之志，晝耕夜讀，孜孜為學，期至上達天理之境，而毋至於小人之歸，可也。
復言之，使知前所言者意有在也。注。
按：復言此大人之事者，使知前所言二‘不如’之説，即拒其留意於小人之事，而將勉以此所言‘好禮、義、信’之意也。
‘誦詩三百授之以政’章
詩本人情，該物理止必達於政而能言也。注。
按：詩之用大矣。語其大體，則其言之善者可以感發人之善心，惡者可以懲創人之逸志；推其所言，亦可以驗風俗之盛衰，見政治之得失；得其言語，又可以致委曲和平之美，而善於專對辭令之間也。身心、家國俱有功用，而至於從政、專對，特其緒餘爾。然必須善讀，然後可以責效。蓋讀書之法，主一專精，循序涵泳，本之於心，驗之於身，耳順心得，如誦己言，而後理會有進。不然，雖多讀多誦，書自書，我自我，而卒無益矣。且誦詩之工，尤宜優游玩味，諷詠淫泆，可以得言外之趣也。大文‘雖多’之多，非但遍數之多，似指篇章之多也。
‘其身正，不令而行’章
子曰止雖令不從。
按：為政以德，不動而化，‘堯舜帥天下以仁，而民從之’者也；所令反其所好，人必不從，桀紂天下以暴，而民不從者也。故忠信所及，蠻貊可感；其身不修，妻子不行矣。
以言教者訟。小注。
按：訟者，争也。不能以身先之，而以威令教之，則下必慢上，而争端起矣。
‘子適衛冉有僕’章
庶而不富止薄賦斂（而）〔以〕富之。注。
按：不行井田之法，則無以均田里而薄賦税。不然，則必如文景之崇儉，然後或可致紅腐之富矣。
富而不教止明禮義以教之。注。
按：不行設講鄉約之法，即無以明庠序禮義之教。我國必須廢科舉之規，而復賓興之法，然後或可以立教化而養賢才矣。
教亦至矣，〔然〕而未知所以教也。注。
按：三代教人之法，則小學之‘涵養德性’，大學之‘格致誠正，修齊治平’之事。又必本於人君躬行心得之餘，教之以彝倫日用之事也。此乃所以教之之道，而漢唐以後無能為之者，其負司牧之責者，千古一轍矣。
‘苟有用我者期月而’章
南軒張氏云云，東陽許氏云云。小注。
按：先儒曰‘大國三年，小國七年可以為政’之類，皆當思量其設施，然後方始有益。今‘期月’‘可也’、‘三年有成’，亦當如此仰而讀、俯而思，可矣。注所謂‘紀綱布’者，期年之内，治務大綱領已排布也；‘治功成’者，三年之後，所行綱領已充其節目，而功化著也大。綱領謂制其田里，薄其賦税，而又能崇儉節用，使民富庶也；設為庠序，立教明倫，而又能躬親導率，使民自新。而其餘官方兵制、五禮六樂許多節目，皆當循序漸修於三年之内也。若使聖賢為政於我國，則其所綱紀，當先井田之法，而參用限田之制，均其生業，則民無失業貧餒之嘆。又捐不急之官，節其公用之規，躬率儉薄，則財無濫侈難繼之憂。次設校講鄉約等法，以敷導齊之教；停罷科舉之規，改設鄉貢之制，以極選用之道。則教選盡美，賢能蔚興，治隆俗美之休，不期而自至矣。一片鰈域，何異於烹鮮哉？然‘有關雎、麟趾之（德）〔意〕，然後可以行周官之法度’，聖人之有期月、三年之成效者，以有躬行心得之德為之本領故也。
‘善人為邦百年’章
子曰善人為邦百年止誠哉是言也。
按：善人者，天資甚美，不踐舊迹，而自不為惡，故躬修儉約，為政忠厚，愛民好生，以德化民，故民亦觀感，風俗醇厚，恥為奢惡，自然富庶，此所以有勝殘去殺之效也。這個躬先導率，民自感化，風行草偃，其勢固然。而但不知教化之道，故其規模初不如聖人之三年有成，其治效終不及於王者之必世而仁也。
‘冉子退朝’章
其所以正名分止深矣。注。
按：聖人之意，微斥國政之議於私室，有損於名分，以明季氏專魯之罪，而且使冉有知道理之不當然。故曰‘正名分，抑季氏，而教冉有’也。
予無樂乎為君止莫予違也。
按：人君謂其臣曰‘予為君也，他無所樂，而只樂乎莫違予言而已’，則讒諂面諛之人至，而忠讜正直之士遠矣。諂佞成風，而驕侈自恣，聰明日蔽於上，而惡政日加於下，如此而其國不亡者，未之有也。不幾於‘一言而喪邦’乎？
‘葉公問政’章
子曰：近者説，遠者來。
按：‘詩云“樂只君子，民之父母”，民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。’得民、説民之道亶在絜矩之仁，而為政不外動化、推化而已。聖人與衆人言，不言為政之節目，而先言其效者，蓋欲其人之悦而繹也。惜乎葉公之不能再問也。
‘子夏為莒父宰’章
子曰無欲速止大事不成。
按：‘欲速’、‘見小利’以相因言，則‘欲速’由於‘見小利’也。甚矣哉，利欲之害於事也，故聖學工夫以遏人欲為第一緊工夫。子夏之不及，亦是不能遏絶利心之致。事之久速、大小，只循自然之事理，而不容利心，則何患乎大事之不成也。非但子夏之病由於利心，天下人之萬般病痛，無非牽於己私。學者於利字，須是如惡惡臭而去之也。
‘其父攘羊而子證之’章
謝氏曰順理為直止直不直何暇計哉。注。
按：直固‘無隱’之稱，而此直字即‘人生也直’之直，故順理為直。謝説極是。以義理言，則謂之理；以無屈曲言，則謂之直；以十分恰好而言，則謂之是。對曲言，即為直；對非言，即為是矣。細行欲直，而有傷於大倫，則必伸大倫，然後為直、為是矣；至親當愛，而許身於國，則先公後私，然後為直、為是矣。證父攘羊，雖似直矣，而有乖大倫，則其果為直、為是乎？權其大小輕重而處之，不失個是字，此即順理之直也。愛親之心勝，而直不直不暇計之者，此出於天理之自然，而即乎人心之所安，政所謂直也。
‘樊遲問仁’章
子曰居處恭止不可棄也。
按：‘居處恭’是正其衣冠，尊其瞻視，潛心以居，對越上帝也；‘執事敬’是不東以西，不南以北，當事而存，靡他其適也；‘與人忠’是為人謀忠，與朋友信也。‘居處恭’、‘執事敬’以動静、表裏言，‘與人忠’是人己對説。又，此三者固守勿失，只是敬與誠二者而已。充之而至於聖，則敬與誠之極，自然馴致乎‘純亦不已’、‘篤恭而天下平’之域矣。
未有内無敬而外能恭止内無敬者。小注。
按：上下句自是一意而疊説。若曰‘亦未有外不恭而内能敬者’，則尤分明矣。
勉齋黄氏曰云云，雙峯饒氏曰‘天體物而不遺’云云。小注。
按：能恭敬而忠，無適不然，則理常存而私不萌，而即為仁矣。勉學者為仁之工當如此説。若言仁為事之體，則恭、敬、忠上仁無不體，而三者之無往不然處，仁便無間斷矣。勉齋説是為勉學者言，雙峯説是為仁之體事物而言。
慶源輔氏曰止皆是徹上徹下。小注。
按：徹上徹下，自始學至成德為上下，而謂凡聖皆是此理之意。程子所謂（粹）〔睟〕、盎、篤恭，只是言成德之義，恐不必以遠近、内外對待説，恐學者以近而（粹）〔睟〕、盎，遠而天下平看做上下也。
‘子貢問曰何如斯可謂之士’章
此其志有所不為止足以有為者也。注。
按：‘有所不為’，恥為非義之事也；‘足以有為’，能為人所不能為之事也。
新安陳氏曰止行己有恥為本也。小注。
按：大文既告以‘使於四方，不辱君命’，今言‘為使之難，不獨貴於能言’者，其意蓋言以不辱君命為貴，而不獨能言而已也。陳氏以‘不辱其身’兼連帶説於使事上者，未知如何。
此本立止為其次。注。
按：孝悌是為仁之本，而可以成教於國，故為士之道當先以此為本。若孝如曾閔，則豈止於為次而已。此則但止於宗族、鄉黨稱之，而又無可稱之才，故只為其次也。且為士之道，不稱有才而無本者，若無其行，則雖有才，不足以為士。觀下文猶取‘硜硜’之自守，而不算‘斗筲’之小才可見矣。
小人言其識量之淺狹止聖人猶有取焉。注。
‘按：不知義理而惟務果礭，故識量淺狹也。又無孝悌才華之可稱，故本末無足觀。而但有守，不為非義之行，故亦可以為士矣。
曰今之從政者止何足算也。
按：斗筲之人，雖指從政者言，而既以不足數言之，則其責失問之意，自著於言外矣。或曰集注所謂‘以是警之’云云，以是斗筲二字警子貢也，未知是否。
夫子告之皆篤實自得之事。注。
按：篤實自得，並指上三者言也。信、果、硜硜，雖小人之事，而自能堅礭自守，不害為篤實自得也。
‘不得中行而與之’章
南軒張氏曰止中道上行者。小注。
按：‘中道上行’即謂踐履於中庸之道者也，如顔曾之資稟、志向近於中庸之道也。
狂者志極高止守有餘。注。
按：狂者，天資高明，已見大意，識見超卓，持論高遠，其視薄物細故若將浼焉，不肯為中庸之行，此所謂‘知之過而行不及’，觀於點也可見。狷者資稟介特，刻意厲行，勇於有為，而只是不屑不潔而已，不復求知中庸之道，此所謂‘行之過而知不及’，晨門、荷蓧之徒近之矣。
如説得十分止蓋那十分不過。小注。
按：‘蓋那十分不過’，即解‘行有不掩’之意。
‘南人有言曰人而無恒’章
子曰止善夫。
按：恒者，守不變而常且久之謂，此指心而言也。心有恒，然後德有恒，而業亦有恒。士無恒心，則其德亦無以恒。巫醫之無恒心者，技藝猶不能有恒。然人之有恒，亦以誠而已。故中庸曰：‘至誠無息，不息則久，久則徵。’此雖論聖人之恒久，而學者亦誠，然後能恒久於中而有驗於外也。
‘君子和而不同’章
尹氏曰止安得而和。注。
按：尹氏之説是推本解之。君子尚義，故心公而無阿比之風；小人尚利，故心私而有乖争之心。義與利就事上説，公與私就心上説。
‘子貢問曰鄉人皆好之何如’章
子貢問止鄉人皆惡之，何如？子曰：未可也。
按：‘皆好之何如’、‘皆惡之何如’，‘何如’二字中，‘可以為賢乎’之意自在其中。如是看，然後文理通矣。‘未可也’，可字是帶賢字意，故下小注饒氏説有‘可以為賢乎’之言。
一鄉之人宜有公論止必其無可好之實。注。
按：‘其間亦各以類自為好惡’，是將解兩‘未可’之意，而推本言之也。鄉人之善惡皆好之者，必是同流合汙之人，未可以見譽於善者而謂之賢也；鄉人之善惡皆惡之者，必是詭也戾俗之人，未可以其為惡所惡而謂之賢也。必其善者皆好之，惡者皆惡之，然後方可謂之賢也。兩‘未可’之意深奥，必須解説，人方瞭然；善者好之，惡者惡之，不待卞説而可知，故不為注釋也。
‘君子易事而難説’章
君子之心公而恕止每相反而已矣。注。
按：只顧理之所在而不悦讚己者，心公故也，而使人以器，待人恕也；不度事之是非而悦人順己者，心私故也，而任人求備，刻於責人也。恕於待人，故所以易使，而恕出於公也；刻於責人，故所以難事，而刻出於私也。
‘君子泰而不驕’章
子曰君子止驕而不泰。
按：驕泰，以外面觀其氣象，則自得之意雖若相似，而以其心志言之，則泰是俯仰無怍，心廣體胖，氣常舒泰者也；驕是惟欲是逞，志滿意得，而妄自矜誇者也。泰則戒慎之中，動容自然；驕是繩墨之外，舉止放恣。故氣之著於外者相反，人之向背亦不同，天理與人欲之分也。
‘剛毅木訥近仁’章
楊氏曰止不至於外馳，故近仁。注。
按：仁者心存而無私，故不屈於欲，不至外馳，則是乃仁也。‘剛毅、木訥近仁’，此止論其資稟之近仁而已。至於為仁之工，言其階級大體，則知行篤實，表裏交盡，而戒懼慎獨以為存心之功，且務孝悌以為為仁之本，則其庶幾乎。
惟上智之資氣命於理止庶幾其全體可也。小注。
按：自‘上智之資’止‘粲然而宣明’也，即聖人資稟與仁為一，不墮於一偏之意；‘若資質之美，拘於一偏’以下，是論‘剛毅、木訥，近仁’之意。然‘資質之美’云云欠分明，‘庶幾其全體可也’云云，似言當下實工復其仁體之意，而亦欠分明。
‘子路問曰何如斯可謂之士’章
子曰切切偲偲止兄弟怡怡。
按：為士之道，當氣象温恭，誠意懇惻，而必於人倫盡其道，然後方可以為士。故聖人之言，雖為子路粗暴言之，而為士之道如是而已。不能如此，則雖有班馬文章，經史通達之美，何足以士稱之。
‘善人教民七年’章
子曰：善人教民七年，亦可以即戎矣。
按：善人教民，非為即戎而設，而國之安危、民之死生係焉，軍旅之事亦豈可忽哉？故古之王者，先教以孝悌忠信之行，使知親上死長之義；而又為勸課耕桑，人給家足，講武農隙，兵精器備。故升平之日已習戰陣之法，臨亂之際必賴敵愾之忠，此所以纔及七年，亦可以即戎矣。其視會稽之十年教訓，十年生聚，規模本領、功效遲速果何如哉？