答兒憲相大學問目
【題 解】
答兒憲相大學問目作者李漢膺(一七七八—一八六四)，字仲模，號敬庵，本貫真寶。幼志於學，無意仕途，一生專心經學研究，兼善書藝、音律、詩文，晚年致力於弟子培養。一八四九年七十二歲時薦任假監役，一八五七年八十歲時被任命為通政大夫檢知中樞府事，一八六〇年官至敦寧府都正。學統上遵從退溪學説，對四端七情説和心性理氣尤感興趣。現傳有文集敬庵集十三卷六册，本書收録於卷七，就兒子李憲相對大學的疑問給予答辯，涉及了大學的全部内容以及小注，關於明德和格物尤為詳細。(李明學)
序首兩‘大學’，或異音讀，或同音讀，未知孰是。
上‘大學’，書名；下‘大學’，學名。異音讀，各有所據。然學之所以得名，以是書故也，則同音讀亦無不可。
小注雲峯胡氏曰‘智則心之神明’云云，恐未免認心為性之病。
胡氏之説雖似有病，然孟子曰‘智之實，知斯二者是也’，通書曰智曰知，朱子曰‘知覺，智之事’，又曰‘上蔡所謂知覺，正謂知寒暄、識飢飽之類。推而至於酬酢，亦是此知覺，無别物也’，解‘致知’之知字曰‘心之神明，妙衆理而宰萬物也’。觀此諸説，則可知心與智别無兩個知覺也。然則其所謂‘心之神明，所以’云云者，不可謂無所本。而況所以二字實指體而言也，則不當輕加論貶。更詳之。
‘王宫、國都以及閭巷，莫不有學’，‘學’是大小學校之學。閭巷亦皆有大學，不然，則天下之十五歲童子，安能盡聚於天子之大學乎？
王宫、國都、閭巷之學，皆兼大小而言也。按大全井田類説曰：‘八歲入小學，學六甲、五行、書計之事，始知家室長幼之節。十五入大學，學先王禮樂，而知朝廷君臣之禮。其有秀異者移之於鄉學，鄉學之秀異者移之於國學。學於小學，諸侯歲貢小學之秀者於天子學；學於大學，其有秀者名曰造士。’以此推之，黨塾之間皆有小學、大學，視其才學之所就而漸升之，以至於天子之學。所謂‘次第節目之詳’云者，蓋兼此等而言也。
明德，以章句及小注朱子説觀之，似祗是心。而必合性情而言，故或以為心，或以為本心，或以為心性情渾，或以為心性情統稱。畢竟是何物？
明德之義，所舉諸説皆可通，而本心之説稍勝矣。蓋合理氣、統性情者，心也。而專言其本體，則便是性，而無不同，故曰‘道心’，曰‘仁義之心’，曰‘良心’，曰‘仁，人心也’。語類曰‘虚靈自是心之本體’，答程正思曰‘此心有正而無邪’，勉齋答楊知仁書曰‘明德不言性而言心，此但當答以心之明便是性之明，初非有二物，則直切簡徑。今觀所答，未免以心性為二物。大學所謂明德，則心便是性，性便是心。所答之病，既誤以心性為兩物，而又欲安排合併，故頗覺費力’云云，此則專言之心也。曰‘人心’，曰‘其心三月不違仁’，曰‘操則存，舍則亡’，朱子答朱飛卿曰‘心有昏明清濁之别’，又曰‘謂性便是心，則不可謂心便是性’，此則對性而偏言之心也。然則明德雖是心，而只曰心，則無以見得於天之虚靈實體無不同；曰‘心性渾’，曰‘心，性情統稱’，則又無界分賓主之辨。此所以云‘本心之説稍勝於諸説中’者。而至於必合體用之義，則本注朱子説已盡之，不必更疑，而新安陳氏所謂‘與心字釋“人之神明，所以具衆理而應萬事”、知字釋“心之神明，妙衆理而宰萬物”者互相發’者是也。
‘有時而昏’，既為氣稟所拘、人欲所蔽，則‘有時’云，豈非歇後乎？
‘有時’云者，似歇後而非歇後也。蓋方言明德之得於天者初無不同，而其本體之明則未嘗息之義，則雖以氣拘欲蔽之故而不免有昏昧之時，此處主意專在‘未嘗息’三字，故於拘蔽、昏昧處略綽輕説過了，即以然字承接反之，文勢意脈不得不然矣。如是看則何如？
‘知止’一章以功效言之，然‘知止’即知明德、新民、止至善所在之處，‘有定’以下正是言效處。
此章以一章言，則‘知止’為綱領，而‘有定’以下為效驗。於‘有定’吐可見。以三綱領為工夫，則自‘知止’為功效，故章句曰：‘物格知至，則知所止矣。’或問云‘物格知至，是知所止’，亦以效驗言。若就章内分言之，則止就至善上説物格之效，定就知上説知止之效，静就心上説意誠之效，安就身上説心正之效，慮就事上説身修之效，得，明德、新民皆得止於至善，誠正修齊治平之效。
‘物有本末’章章句‘此結上文兩節之意’，以他章例觀之，則當云‘結上文兩節之意，而又起下兩章’云云，而不然者，何也？蓋下兩章‘先后’字本此章‘知所先後’字故耳。
明德、新民、知止、能得之為當先當後，自成一部文義，而視承上接下之義較重，故特結而不暇於賺連下也。然大學一書，旁通曲推之義，無乎不在，則盧玉溪之説亦可謂善讀矣。學者依此致思焉，何妨之有？
八條目皆言‘欲則先’云，而獨於‘致知’易以在字者，何也？若以為‘格物、致知非兩樣工夫，才明彼即曉此，非比上七條各有等級先後’云爾，則下章‘而后’之例還與七條同矣。
八條目中‘致知’獨言在之義，所説已得之。下章‘而后’之例還同他條，則朱子已言之。或問：‘“物格而后知至”一句，或謂物格而知便至，如此則與下文“而后”之例不同。’曰：‘看他文勢，只合與下文一般説。〔但〕且謂之物格，則不害其為一事一物〔在〕。到知（至），則雖萬物〔亦〕只一個〔知〕。故必理無不窮，然後知方可盡。今或問中卻少了他〔這〕意思。[1]’此正説破‘而后’之義，而但上下章意同語異之義未及辨破。細繹文勢，則‘先后’字雖同而實異。先則必有后，后則必有先，此則同矣。而先字有逆推之義，故等級著；后字有順就之義，故等級微。欲如此必先為彼，為彼而后如此，固不有順逆之異乎？是故雖以物我一理，非有兩樣物事之義，猶可渾同於七條之例矣。然則與上章各成義例，不必深致疑於不同也。
格物之義，反覆究之，終不能乳入。蓋既曰‘格，至也’，‘窮至事物之理，欲其極處無不到’，又曰‘物理之極處無不到’，又曰‘衆物之表裏精粗無不到’，又曰‘格，盡也’，‘窮盡事物之理到十分方是格物’，又曰‘事物之理各有以詣其極而無餘之謂也’。合此諸説而觀之，則格之一字包得至也、盡也、到也、極也四意，然後可以該括得，顧不煩縟而不切乎？且‘極處’吐上則以為厓、下則以為是為一説，上下皆為厓為一説；到字或以為我到，或以為理到，皆未知適從。
格物之義，朱子説雖多，合而觀之，其義益明，則何可謂煩而不切？夫一字含諸意者，傅演反覆者，自是注釋之體。必語單而文簡，然後方為切乎？況經文有上下順逆之異，則章句不能不變其語勢。或出於或問，或録於語類，非一時之言，則句語文勢何可盡同？而所以釋格字之義則未始不同也。朱子曰‘格物之説，程子説之詳矣。其所謂“格，至也，格物而至於極則物理盡”者，語句俱到。夫必即是物而以求其理，而不至夫物之極，則物之理有未窮，而吾之知有未盡，故必至其極而後已，所謂“格物而至於極則物之理盡”者也’，此可見朱子所述之意，而格物之義顧不切乎？至於上下‘極處’吐及我到、理到之義，退陶先生與奇高峯書曰：‘方其言格物也，則固是我窮至物理之極處；及其言物格也，則豈不可謂物理之極處隨吾所窮而無不到乎？’然則上‘極處’吐厓，下‘極處’吐是，可知；而到字，上則為我到，下則為理到，亦可決矣。然其後先輩多以朱門無理自到之言，故上下到字皆作到盡之義看，然吾意則不妨並與上到字皆作理到看。蓋格雖我格，而理則終是物理，其到也非物理而何？然何敢質言，當更玩繹耳。
‘淇澳’章章句云‘皆言其治之有緒而益致其精’，有緒與致精，通治骨角、玉石而言，故以‘皆言’二字總之。蓋既切而復磋，既琢而復磨者，以其次序而言則有緒也，以其漸工而言則致精也，與上兩皆字通貫一意。而小注以有緒屬之切磋，致精屬之琢磨，恐失本意。
有緒、致精之分屬切磋、琢磨，注説誠誤。東陽許氏已有是説矣。
‘聽訟’章，聽訟、無訟是明德、新民之所以為本末也。章句所釋既合於經傳本意，而小注朱子説反以使無訟為末，所以使無訟為本，未知何意。
聽訟之為末，使無訟之為本，傳文及章句無復疑晦。小注朱子説未知其意，則闕之可也。
‘誠於中’之誠字，是專指小人之為不善而言乎？饒雙峯以為兼善惡者，其義何如？
小人為惡之亦得誠名，雖若可疑，而誠者實也，為惡也實，則非誠而何？蓋上章言君子為善之誠，此章言小人為惡之誠，‘曾子曰’章兼善惡之不可掩而勸戒之，‘富潤屋’章言君子誠之效，而以誠申結之，四章互明而各有主。饒氏雖因‘此謂’二字而言，終非本意。
‘正心’章兼存養省察之義，雲峯胡氏言之，然終不若中庸之明白易見，願聞其詳。
此章存養之説，胡氏説是也。大學無存養，先儒雖有是説，然夫存養，正心之謂也，非存養不可。心者虚靈而主於身，虚故易滯，靈故易動；易滯故易有物，易動故易失主，此所以心不正也。是故‘正心’章先言不能虚而不得其正之病，後言不能主而不得其正之病，使之審病而治病。省察，審病之法也；存養，治病之藥也。既審病則兼預防，既治病則兼效驗。蓋省察然後知其‘四有’，而使之不有；存養然後能自不動，而保其主宰。然則‘正心’一章之為存省之功，豈不明且著乎？況章句之察字、存字、敬字又丁寧而反覆，則又何疑焉？但無戒懼一節，故與中庸語有詳略，而意無欠闕。雖以存省先後言之，‘知止’章已言存省定静，即存養之意也；安慮，即省察之謂也。以此而言，經與傳皆言存省，何疑乎不若中庸之明白乎？但曹南冥以三綱領為開卷第一存養地，此則不敢知耳。
‘一有’之義，或曰‘一於有’，或曰‘一或有’。先輩論議多端，未知如何。
‘一有’之一，退陶先生與月川辨論，以‘一番’之一為定。而近代后山翁則以‘一個’之一為勝。然反覆究之，終有疑晦。若作‘一於有’看，則稍通。蓋傳文之‘有所’，章句之‘欲動情勝’，非一番、一個之所能遽致也。且小注朱子諸説，如‘此心常常不平’，如‘所謂有所，〔則〕是〔被〕他為主於内[2]’，如‘事之未來先有個期待之心，已應過又留在心下不能忘。如今人多是才怒，雖有可喜事亦所不喜；才喜，雖有可怒事亦所不怒’，皆一於有之意，故云。然大賢之論如此，亦不敢質言，姑言所見如此。
‘或不能不失其正’，欲動情勝之後，不失其正者寡矣。或字終有可疑。
此段與上‘有時而昏’同一句法，序文中‘氣質之稟或不能齊’亦微有這意思。蓋訓詁之文專主委曲宛轉，而恐或偏滯，故文法例多如此，活看則似不至深疑。
‘齊家’章結語‘此謂身不修’云云，視上下例，此獨反結。
‘修身’以上皆為明明德，而不出吾身上事。至於‘齊家’，始為新民事，而身為之本，故變其文體，必以工夫承經文結語而反結之，益致其身不可不修之意。
‘治國’章易‘在’以必字，蓋自家而國，顯有大小、遠近之别，故著必字以加警耶？
此必字與上反結之意同。蓋自身而家，自家而國，關節每大，故輒加其丁寧之意，亦承經文結語分厚薄。
‘保赤子’章章句‘又明立教之本’云云，教者即國之事君、事長、使衆也，本是孝悌慈也，端是孝悌慈之端也。而玉溪盧氏以明德為本，以明德之發見為端。蓋孝悌慈雖是明德中物事，然直以孝悌作明德看，則似欠界分，不幾於以孝悌謂仁之本之失乎？
盧氏之説所以如此者，其意蓋以‘識其端’之端直作孝悌慈看，則恐欠分曉，故以明德為本，以明德之發為孝悌慈之端。如是則端字下落似差勝。然傳文本無此意，只以孝悌慈為所以成教之本，則章句所謂‘立教之本’非孝悌慈而何？夫明德，體也；孝悌慈，用也。然孝悌慈對事君、事長、使衆，亦自為本。況方言用時，不應深一節而言體也。界分之説，看得頗精；謂仁之證，説得頗切。
‘治國’章主於化，‘平天下’章主於推，而亦有化推互發處，故金仁山之言如此，似不為無據。不然，兩章皆以孝悌慈為言，而治國之必以化，平天下之必以推，抑何義？
‘治國’、‘平天下’兩章固有化推互言處，而各有攸主。蓋此章專是教道，若以身教者從之意，孝悌慈之教於家者乃所以國之事君、事長、使衆之道，非謂我推而民效也。觀‘所以’二字可知。如云此道理即為彼底道理也，故章句云‘國之所以事君、事長、使衆之道，不外乎此’云云，然則與上‘不出家’云云及下‘興仁、興讓’一串語脈也。‘有諸己’以下正文言恕，章句言推，然專以反躬盡己為主，便是忠，而異乎凡言推矣。以此言之，金氏之説未知其必然。治國以化，平天下以推之義，則大學一書，忠恕而已。忠者，明德之事；恕者，新民之事，忠然後可以恕。化者，推之本也。此可見用力之有序，本末之先後矣。
各章皆有結語，而獨‘平天下’章無之，何也？
此章之獨無結，難以推究。然八條目皆有兩個意，自章首至章末，其意不變，故即以‘此謂’結上‘所謂’。此章則雖以‘所謂’起頭，然以‘是以’二字結上齊家治國之意，而起下絜矩，即以絜矩移‘平天下’上，單言之縱横反覆，皆是一意。則此一章特為平天下之道，而治國之意已隔遠矣。到此而曰‘所謂平天下在治其國’云爾，則可謂無著落矣，所以無結者以此耶？或平天下、治國雖有大小之異，而别無二道故耶？