【傳之八章】
問：誠意後奚以有正心工夫，正心後奚以有修身工夫乎？嘗聞聖人無誠意工夫而有正心工夫云，其由可得聞歟？
曰：誠意後有正心工夫者，意是緣情而商量計較者也，善念由是而生，惡念亦由是而生，而君子小人於此焉分。故能審察於此，而惡念之發則必遏绝之，善念之發則必擴充之，使其所商量計較者莫不純善而無一毫之不實，則是所謂誠意也。正心者，就情上説底。蓋意既誠，則凡心之所以商量計較者，皆真無惡而實有善矣。然於情之發處或不能密察，則不知不覺，心便有繫著而不得其正。此所以誠意之後亦不可無正心工夫也。正心後有修身工夫者，人能克去四有，則心無繫著之病，而得其本然之正矣。然於身與物接之際或有所不公，則不可得以齊一家之心，故必察五僻而绝去之，然後身得修而家可齊矣。此所謂正心之後亦有修身工夫也。大抵誠意、正心、修身莫非心上工夫，而誠意工夫在於人欲上，而所以實其好善惡惡之心者也；正心工夫在於心與物接之時，而所以去其繫滯之偏者也；修身工夫在於身與物接之時，而所以檢其偏私之失者也。是其地頭各有分别，而逐節用功之不可闕如此也。今學者或以誠意、正心看作一項事，而謂意既誠後更無正心工夫，何其誤也！所謂聖人無誠意工夫者，夫子之絶四，無意居其一，則聖人有何誠意工夫乎？且以誠字言之，誠者，天道也；誠之者，人道也。而誠意之誠屬於誠之者，則豈可以此擬議於聖人乎？至於聖人亦不能無正心工夫者，觀於‘精一執中’之訓及‘不顯亦臨，無射亦保’等語可知也。
林啓濬籤論:‘情有善惡，而意無善惡。’今夫情之發而意則隨之，情之善也而意斯好之，情之惡也而意斯惡之，特其好惡有誠不誠。如是為言，未知如何？先生答曰：‘“情有善惡，而意無善惡”之説，大段不是。蓋情有公私之别，則不可直謂之無善惡也。然情是自然發動而未及計較底，故於此地頭雖或有失正，但可謂之偏而不可謂之惡也。意則因緣是情而百般計較做底，故誠僞善惡於此焉分。是故栗谷曰：“意可以僞為，情不可以僞為，故有曰誠意而無曰誠情。”朱子曰：“誠意乃善與惡之關。”又曰：“若打得這關過，已是煞好了。到正心，又怕於好上要偏去。如水相似，那時節已是淘去了濁，十分清了，又怕於清裏面有波浪動蕩處。”此兩先生之言，與賢之“情有善惡，意無善惡”之説同乎，否乎？至於“情之善也，而意斯好之；情之惡也，而意斯惡之”云者，則乃以意惡正心之物也，又何其近於梁恭伯之所見也。朱子曰：“情是發出恁地，意是主張要恁地。情如舟車，意如人去使那舟車一般。”又曰：“情是動處，意則有主向。好惡是情，好好色、惡惡臭便是意。”朱子之言情意之别如斯而已，亦何嘗有“情之善而意斯好之，情之惡而意斯惡之”，如賢之説者乎？大抵好惡，情也；因好惡而商量計較，要遂其好惡之情者，意也。衆人之未能格物致知者，其所商量計較者率是私欲，所以謂之聖人無意也。學者之能格物致知者，其意之主向在於為善去惡，是固可謂之善意。然意之為物，本非純善底，故雖知善之可為而商量為之，而一有私欲雜乎其中，則其為善之意或有不誠矣；雖知惡之可去而商量去之，而一有私欲雜之，則其去惡之意又或有不誠矣。此所謂自欺，而終歸於惡也。故朱子以誠意謂之善惡之關也。今賢乃謂“情有善惡，而意無善惡”，何其與朱子説相違也。然賢之以愚説惡未盡者，蓋以愚説有欠於誠字之釋也，此則不可不從賢之所見。故就愚説中末段“無一毫之惡”惡字改作“不實”，是則受益多矣。’