【答鄭慶由再問】 丙辰六月二十二日
讀法‘如何是小學’，經中未嘗言小學之法，而但既知如此是大人之學，則其為小子之學自可推知矣。正傳末章‘惟仁人放流之’一節初不言愛人之道，而惡小人正所以愛君子，故曰‘此謂惟仁人能愛人能惡人’之意相同，而且朱子於序文亦已略及故耶？
説得是。‘序文略及’之説尤精。
‘凡讀書初一項’止‘多工夫’，此專指讀大學而言。蓋大學一書，前後相因，血脈貫通，故讀一條着十分工夫，則第二條、第三條隨其所讀分數而漸省工夫。且大學是為學綱目，他書皆雜説在裏許，故讀漸多而至於自貫通，則此他書所以不多着工夫也。
此條與下文意思一般，其‘看時須是’以下，正所謂十分工夫也。
‘俟見大指乃及（也）〔他〕[1]書’，與上文‘識得大綱體統，正好熟看’云云者不同。可疑。
‘大綱體統’從文字而言，‘大指’從義趣而言。且其用功至於常在心胸之間驅遣不去，則此實熟看以後事，其有深淺之分可見矣。
‘誦而傳之’，韻書‘相傳’之傳屬平聲，‘訓傳’屬去聲。然則此傳字恐當從去聲讀，謂取先王小大學之法而誦傳之。如大學所謂‘古之欲明明德’，便是誦先王之法。
此‘傳’字及‘曾氏、孟氏之傳’皆平聲讀。凡音例，如字不出某聲、某反、某切，可考也。
經一章‘明明德’，既承前後提誨，參以真氏之説，至為明備，更無餘藴。蓋明德就性在心而光明發動處説，捨心則無以明其所以然，捨性則無以明其所當然。是以章句釋之曰‘人之所得乎天’，便是説性，而緣與心一，故虚靈不昧，光明照徹，此則所謂明德也。‘具衆理、應萬事’，特言心之統此性情而運用底道理耳。‘虚靈不昧’四字在中間，上一句言虚靈不昧之由，下二句言虚靈不昧之道，章句之精審如此矣。
所諭益精。近更勘定，以為單言明德之體，則只‘虚靈不昧’四字已足，孟子所謂‘本心’及‘仁義之心’是也；統言明德之義，則自‘人之所得乎天’至‘應萬事也’皆必通看，朱子所謂‘心統性情’是也。未知如何。
小注：‘心屬火。’五性是五行之理，五行屬乎五臟，則宜乎五臟各統一性，而今以五性皆統乎心者，何耶？
朱子曰：金木水火土‘各一其性，則為仁義禮智〔信〕[2]之理’，‘五行各專其一，人則兼備此性而無不善’。北溪陳氏曰：‘仁在五行為木之神，在人性為仁；義在五行為金之神，在人性為義；禮在五行為火之神，在人性為禮；智在五行為水之神，在人性為智’；信如土，‘無定位，只寄處於四位之中’。蓋人之有五臟，猶天之有五行，仁義禮智固所謂其神也。但人者天地之心，而心者人之主。周子所謂‘惟人也得其秀而最靈，形既生矣，神發知矣’，邵子所謂‘天地之大寤在夏，人之神〔則〕存（乎）〔于〕心’，又曰‘神統於心，氣統於腎，形統於首，形氣交而神主其中，三才之道者是也’。原其血氣形體之稟，初亦不異於肺肝腎脾之四臟，而其所以虚靈知覺，具衆理而應萬事，為一身之主宰者，專在於心。正此條所謂‘心屬火，光明發動，具得許多道理’，及勉齋所謂‘以心配火，其義最精’者也。然則雖曰仁義禮智之理，五行各專其一，而其全體大用實總在這裏，有非他臟之可比也。記昨歲明仲亦嘗有疑於此，相質而未及詳報。幸以瞽見語之，商示其是否也。
‘虚靈不昧便是心止便是情’，‘只“虚靈不昧”四字止無可破綻處’。愚意下段比上段尤有精采，而栗谷先生於上段以為要切而朱圈之，下段則以為不甚切而白圈之。可疑。
栗谷先生於聖學輯要注中只録‘虚靈不昧便是心’，及盧氏‘明德只是本心’二條。蓋以上言統體，下言本體，尤切於明德也。其意可見。
‘理與氣合，所以虚靈。’‘理與氣合’，栗沙兩先生皆深斥之。然嘗考語類，固多如此説者，想已歷檢，今不暇一二也。蓋嘗仍是思之，理氣本非二物，而亦非一物也。何謂本非二物？‘一陰一陽之謂道’是也。何謂亦非一物？‘形而上下’是也。先儒亦已言之矣。自其一者觀之，固無彼此之可言；而自其二者觀之，不可全然無别也。譬如一照鑑，緣有是鑑，便有是照；緣有是照，便有是鑑，豈是二物乎？然畢竟鑑是鑑，照是照，初非一物也。然則就其非一物處而言合者，何不可之有？但沙溪先生以‘所以虚靈’一句為非，此則然矣。然愚意此則本非謂理與氣相合也，乃理與氣為一也。蓋人物同得理氣，而物則得氣之偏且塞，故是理為其掩蓋而無所通；惟人則得氣之正且通，與理為一，故方寸之間虚靈洞徹，萬理咸備云也。如是看如何？
‘理與氣合’一節，辨疑諸説，無不以為病者。愚見則並所以虚靈，未覺其必如此，豈昏陋者自不能進於先輩見解耶？令人凛然。惟奇高峯、鄭愚伏以陳説為是矣。有問：知覺是心之靈，抑氣之為耶？朱子曰：‘不專是氣。是先有知覺之理，理未知覺，氣聚成形，理與氣合，便能知覺。’以此言之，知覺雖與虚靈有體用之别，而其理則決無不同。如何如何。氣一之諭，亦似有礙。惟聖人至通至正之氣能與理一，其他清濁粹駁之不齊者，其將何以包括耶？幸更詳之。
黄氏曰：‘虚靈不昧止德也。’此段與朱子之旨不合，而栗谷以為義通無病。可疑。
‘虚靈不昧，明也；具衆理、應萬事，德也’云者，非但失章句之旨，亦與栗谷已説背馳，而猶不為點檢，終是可疑。
‘虚者，心之寂’，虚者，瑩然虚明之謂；寂者，寂然不動之謂。寂只管静時氣象，虚則通乎動静。然則文字雖似相近，而意味氣象大煞不同，恐不可牽而合之。
來説儘精密，第盧氏亦欲以虚靈分寂（滅）〔感〕[3]，故不免有病。此等名理，非潛心義理，融會貫通，各得其當者，不宜輕着，所以諸公多被後儒之疵摘也。可懼。
‘知止而后’小注‘安而能慮止分外難開’。愚以為不能得者，正坐於不能慮。若果能慮，則自當得之。而今以‘能慮’許顔子，而不許‘能得’者，何耶？且顔子‘三月不違仁’，則非得而何？大抵此五者似有精粗淺深，一切言之，恐沮學者進就之志。如何？
退溪曰：‘此特一時偶主一意而云耳。若答李敬子問此條，則曰：“經之所言，是學之等級。然知有淺深，得有大小，存乎其人，難以一概論。”蓋此語則乃以其極致言之也。’恐此足解高明之疑。
‘修身以上，明明德之事止所止之序’，此段謹承教矣。然其必以‘工夫’一節統於明德、新民，‘功效’一節隸於知止、能得者，當自為一説，終非章句之意也。夫既曰‘知既盡，意可實；意既實，心可正’，而繼之曰‘修身以上’云云而連續説去，且‘修身以上’、‘齊家以下’之‘上、下’字固當以條目次第看。然此四句，結工夫看，則文字次第不順；而結功效看，則條目與文字次第兩順。小注之説恐不必從。且此一節既以首兩節功效分言之，則上一節亦可以首兩節工夫依此例分言也。是以或問中已於‘工夫’一節丁寧分言，則亦不必以功效結工夫求之，然後方可。如此看如何？
講義以‘古之欲明明德’以上為前章，以下為後章。蓋前章綱領有工夫、功效，後章條目亦有工夫、功效。恐後人作兩截看，故章句於此功效之下，統言上下綱條無不貫通之義。其文雖與所謂物格知止者不免連續，而其義則實未嘗混同。陳氏之意，亦不過明此而已。來諭‘然此四句’以下，尤難曉會矣。
傳四章‘我之明德既明’小注‘明德為本’；‘自然有以畏服民之心志’小注‘此（則）〔即〕新民’。經書辨疑沙溪以為此小注與下注朱子説不同而疑之。然愚意傳者之意本以‘聽訟、無訟’為本末，而‘聽訟、無訟’之本末即‘明德、新民’之本末也。是以章句釋之，以為己之明明德能止於至善，則民有所感化而自新，故訟不待聽而自無，是則知本之效也。若欲以區區聽訟為新民之功，則抑末也云云。注説只據本文語句而汎言此是明德之事，此是新民之事而已，非直以明德新民為此章本末也。然則未見與朱子之説不同。如何如何。但朱子注所謂‘使民無訟，在我之事，本也’一句，可疑。夫無訟之為本，豈知管在我之故耶？且以在我言之，雖聽訟亦豈非在我之事乎？
此段能提掇大旨，不迷於新舊諸説，最不易得。蓋辨疑舊本欲以‘使無訟’自分本末，今又云云，如是似為章句‘既明心志’兩段下小注所蔽，乃反致疑於朱説。愚嘗妄辨之，不謂慶由亦同此見也。
傳六章‘如惡惡臭，如好好色’。第五章必要人究其善惡是非之理，故此章承之曰‘如惡惡臭，如好好色’，而今其傳亡失，故此二句之意若無來歷耶？
恐只就好惡十分實境而言，非必以‘格致’章中已露此意而沿襲之也。
‘故君子必誠其意’，上兩節結語皆言慎獨。慎獨，即誠意之事也。此節則對身與心言之，故曰‘必誠其意’耶？
諸例以條目本語結之，此是别章，故因‘心廣體胖’之文而斷之如此，似不係於與身心對言之致也。如何？
傳七章‘在正其心’、‘不得其正’，辨疑、胡雲峯説亦多異同，然愚意沙溪説恐是正論也。蓋傳者之意，以為此四者有所留滯，則心之本體已失其虚，故是心之用始有不得其正也。若如胡氏之説，則傳所謂四‘有所則不得其正’云者，不過曰於此四者有所留滯，則心之本體已失其虚，故心之本體不得其正也。這一句重複礙險，元無氣力，全乏意味。胡説終難曲護。如何如何。
不獨沙溪説為然，退溪至於著説辨之，其義甚明。蓋自舜禹授受以來，論語、大學無所謂静存工夫。惟子思因文言‘敬義’之旨，始説戒懼慎獨，以至孟子而備矣，是故愚意從初以為難容他議。第胡程之外，盧氏、史氏亦主體用之説，近日林德涵諸人尤欲堅守，要在早晩消詳歸一也。然來諭所謂‘心之本體已失其虚’等語，與雲峯之病不能相遠，而反加譏斥，何哉？章句曰：‘其用之所行，或不能不失其正。’須更詳之。
‘有所忿懥止有所憂患’，四‘有所’是應接事物後病痛也。方應物之時亦有得失之殊，而是則顧誠意如何。故傳者於此只言留滯之失，其理固然。而或問中卻以‘應之既或不能無失，且又不能不與俱往’兼言之，可疑。
章句雖專言四者之用，或問則特推其本，極言心之體用，使得互備。況其因説‘應之、不能無失’云者，尤無足異矣。
‘欲動情勝’‘失其正’，辨疑沙溪以為‘欲動情勝，則其所行之失其正也必矣，注中“或”字未詳’云。愚意章句正釋傳文之意，以為於此四者或有留滯，則心之本體必失其虚矣，夫心之體已失其虚，故其用之所行有時乎失其正云云也，‘或’字恐不必力看。如何？
四‘不得其正’既在於‘意誠’之後，病痛較小，故章句立文亦較緩。乃並着一‘有’及‘或’字，與上下文勢不同。恐不至可疑。
小注：‘宜仔細看章句之二“察”字及三四“存”字。’章句察字凡三見，存字四見，而云‘二察’則省矣，‘三四’則衍矣。可疑。
謂察字省則可，謂存字衍則不可。‘三四’正指其四存字。
傳十章，此章細分，則當從胡氏為八節。大分，則當作五節：首二條為一節，自‘詩云“樂只君子”’止‘詩云“殷之未喪師”’三條為二節，自‘是故君子先慎乎德止舅犯’八條為三節，自‘秦誓’止‘是以君子有大道’五條為四節，自‘生財有大道’至章末五條為五節。蓋治國平天下之要在於絜矩，絜矩之要在於能公好惡，而好惡之易私而難公者，莫甚於理財、用人。故首一節先以孝悌慈三者立治平之本，復以‘絜矩’二字開治平之端，以為一章之體統；第二節汎就好惡上説公私之效，而末以得國失國致戒焉；第三節就財用言好惡公私之得失，而末復以善則得、不善則失致戒焉；第四節就用人言好惡公私之得失，而末復以忠信得、驕泰失致戒焉；第五節合理財、用人而言其理之相關，末以災害並至、雖有善人無如之何致戒焉，復以義理之辨總結一章之義。或問所謂‘端緒接續，血脈[4]貫通’者，於此可驗之否？
傳十章，愚嘗以章句之意定為四節：自首段至‘殷之未喪師’為第一節，自‘先慎乎德’至‘舅犯’為第二節，自‘秦誓’至‘君子有大道’為第三節，自‘生財有大道’至末段為第四節。東陽許氏亦有此説，於各節中又為分段，義意益詳明矣。承喻首兩段分節外，似皆吻合，可幸。至如雲峯之説，恐太瑣細難看。如何如何。後改作五節，見讀書記。
‘是故言悖而出止亦悖出’，或問中引鄭氏之説，以為得其旨。而愚意鄭氏之説與章句所謂‘以言之出入明貨之出入’者不同，如何？
鄭氏説正釋其辭，未及乎明之之義，姑亦不可謂不得其旨也。