致良知

 王守仁提出的道德哲学命题。《礼记·大学》 中有“格物致知”命题，宋代理学家朱熹解释为 “即物穷理” 而获得知识，同时的陆九渊针锋相对，提出 “心即理也” 的命题，说是“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”,而其所谓 “吾心”,就是 “人同此心，心同此理” 的 “本心”,“上而千百载圣贤之心，下而千百载复有一圣贤，其心亦只如此”。这便是孟子所说人人皆有的 “良知”。明代王守仁根据这一思路，就将 “格物致知” 的因果关系变为 “致知格物” 阐释为 “致良知”,即将我心的 “良知” 扩充、推广、贯彻到事事物物中去，以使事事物物归之于正。王守仁认为 “良知” 就是 “天理”,在我心中，而不在心外，只要将此 “良知”推至事事物物，就达到了道德的自我完成。其弟子曾将其“致良知” 的思想概括为： “无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。” 这便是著名的 “王门四句教”。

致良知Zhiliangzhi

明代王守仁提出的道德修养方法和认识方法。意为人们只要除去了私欲蒙蔽，依照“良知”做法，其行为便自然合乎道德标准。“致”原出 《礼记 ·大学》 中的 “致知格物， 格物而后知至”；“良知”语出 《孟子 ·尽心上》： “人之所不学而能， 其良能也，所不虑而知者，其良知也。”可见，孟轲把良知说成是先验的与生俱来的是非准则和道德观念。王守仁继承和发挥了 《大学》、《孟子》的思想，提出了先验主义的 “致良知”学说。他从 “心外无物”， “心外无理”的观点出发，认为 “良知”和 “心”、“天理”都是一回事，都是先验的观念，是至上的善，是完善的道德原则和道德意识，是封建纲常伦理的本原。他说： “知是心之本体，心自然会知。见父自然知孝，见兄自然知弟 （悌）, 见孺子（小孩）入井自然知恻隐，此便是良知， 不假外求。”(《传习录上》)在王守仁看来， 虽然良知是人与生俱来的，但良心在心中，是被私欲、物欲蒙蔽着的。良知这种先天的道德品质不能表现出来。要认识和恢复自己内心固有的 “良知”，须除去 “私欲蒙蔽”。王守仁认为要达到“去蔽致知”，须通过反观内省和事上磨炼相结合，不能只依靠静观自省、洁净心田，要在动时静时、知时行时、心上物上都时时不忘体悟良知， 且无丝毫私欲参杂，确确实实地按 “良知”去作，久之， 即可和 “良知”融合为一， 达到 “圣人”境界。即封建的忠孝仁义等伦理道德的最高境界。“致良知”是通过一系列存理去欲的修养功夫，去掉内心之蔽，恢复天赋的道德观念， 并把这种道德观念贯彻到行动中去的方法和途径。这种方法本质上是直觉主义的内省法。王守仁认为，致良知是消除一切社会弊端，促成道德完美，社会进步的万灵药方，“人人致良知”，个个是“圣人”，社会就成了封建天国了。致良知把封建纲常伦理主观化，让人们自觉主动去行，其实质是为维护封建统治秩序服务的。

致良知

明王守仁的道德修养论。参见“哲学”中的“致良知”。

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致良知

明王守仁用语。“致”指推极、恢复；“良知”原出《孟子》，指“不虑而知”的道德意识。王守仁认为，良知既是天理，“致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣”。只须依“良知”而行，自然合乎道德规范。

致良知

王守仁用语。“致” 即推行、扩充。“良知”原出 《孟子·尽心上》： “人之所不学而能者，其良能也。所不虑而知者，其良知也。” “良知” 即一种道德直觉。王守仁认为 “良知”即天理，“致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。”(《答顾东桥书》)只要人们除去私欲蒙蔽，扩充人心固有的恻隐、羞恶、辞让、是非等道德意识，就能成为圣人。