16_207第十四章

【第十四章】

素位而行。
鄙見恒竊疑此。既謂但因‘所居之位而為其所當為’，則居富貴之位者為富貴之所當為，袗、琴、女果之‘若固有之’是也；居貧賤之位者為貧賤之所當為，飯糗‘若將終身’，簞瓢‘不改其樂’是也；居患難之位者為患難之所當為，‘白刃可蹈’，徑竇可行，皆是也。以此例之，則居夷狄之位者為夷狄之所當為，服事中夏、恪修藩衛之職是也。如曰忠信篤敬，則是乃富貴、貧賤、患難通行之道，豈獨為位夷狄而行夷狄者事乎？如以蘇中郎、洪忠宣為是，則乃大國行人之横嬰於凶類爾，豈容以夷狄為其所居之位也？雖以君子之偶緣事端而自遯於虜中者言之，如泰伯、虞仲之哭於門，不以父子之倫而毁華夷之防，亦是因其位而為其當為，豈不可謂‘無入而不自得’乎？觀其以慕乎外為戒，而申申以‘不陵下、不援上’、‘不怨天、不尤人’之義，則其為各安其位而隨所居為其當為者，可以會領矣。答宋景直。
素夷行夷，只是謂在夷狄則安於夷狄之位，而服事中國、恪修藩職，不敢萌僭王猾夏之心，若其禮義之俗，則固當慕華而圖變爾。薙髮左衽，豈其可安底道理乎？答禹晦敷。
‘行乎夷狄’之義，鍾非敢謂自見得，只以經文求子思意，章句、或問求朱子意，意其或如此也，其合否矛盾，愚昧果不能自斷定也。今被盛駁，不任驚懼，亦不敢不竭其見而聽裁正也。竊以為經文之曰‘素其位而行’，而章句謂‘但因見在所居之位而為其所當為’，則其居富貴者以富貴為位而行富貴者所當行，居貧賤者以貧賤為位而行貧賤者所當行，夷狄患難皆一例也者可見矣。經文之曰‘不願乎其外’，而章句謂‘無慕乎其外之心’，則其居富貴者不以泰侈為過分而思貧賤者之清約，居貧賤者不以卑陋為嗟怨而思富貴者之豐顯，夷狄患難亦皆一例也者可見矣。是乃隨時隨處以為中而正，所以為中庸之君子也。其所謂位者，有以等威言，有以情景言。其曰貴、曰賤、曰夷狄，等威也；曰富、曰貧、曰患難，情景也。貴則最尊，而賤則其卑也，夷狄則又卑之卑者也；富則最樂，而貧則其苦也，患難則又苦之苦者也，皆人之隨所遇而身自居者也。隨其居而盡其道，則尊卑苦樂莫非安地，而無一毫不足於心也。是以在上而不陵下，在下而不援上，不可以卑且苦而怨於天、尤之人也。經文、章句之意，其不如此否？但‘言忠信，行篤敬’始發於吕氏之説，而與‘糗草袗琴’之云意脈不貫，故或問以為吕説‘不免時有小失’。游氏所謂‘窮通好醜’，正説着窮則安於窮，通則安於通，故無處而不好；窮而不安於窮，通而不安於通，故無處而不醜。深得乎‘素位而行，不願乎外’、‘無入不自得’之旨，故或問許之以‘尤善’。楊氏所謂‘反身而誠’有類乎‘忠信、篤敬’^[1]之云，而或問以為‘本文之意初未及此’。侯氏所謂‘得者，無所不足於吾心^[2]’者，謂尊且樂之，不必謂大益於我；卑且苦之，不必謂太歉於我，故或問稱其‘明白真實’。以此以彼，竊恐子思、朱子之意非有他也。以賢者之明，而猶謂此矛盾，不合於子思、朱子之本意，信乎？看文字眼各不同也。此書之旨固為君子謀，然亦何嘗限君子於華夏，而夷狄則不得與乎？竊恐聖人本意，正要小人夷狄之皆歸於君子之道爾，奚必云‘不為夷狄謀也’？自孔子時，吴楚之僭猾者已接迹而起矣，聖人之憂之也深矣，子思於此豈得不揭此一句語，以示天下之大防而明天下之大義乎！來諭謂‘逆料其僭猾’，則恐失之未考也。雖以中夏君子之入於夷狄者言之，如使孔子應昭王之聘而為楚所用，則亦教之自盡於藩衛之職而已，必不遽然萌並驅中原之志，如子文之謀楚矣。若夫蘇洪之事，是‘素患難’而‘行乎患難’者。雪窖冷山，死生在前，而亦處之若固有，都無一毫冀願於安樂之在外者而思以苟免爾，豈容謂我陷於夷狄，只得行夷狄之所當行也耶？泰伯之斷髮文身，固齊東之俚訛，而其為荆蠻之君，則不可誣矣。既君荆蠻，則不得不以荆蠻為吾見在之位矣。先王之制，九夷八蠻之君朝於天子，其位序皆在門外，不敢與諸侯列辟混於廷中，蓋所以明其等威，而使之各安其位，無慕外援上之患也。泰伯之還哭於門，亦自是存天下之大防，而不以私恩廢公義也，豈容並此而疑其訛也？後世之謂‘宜待以不臣之禮，位諸侯王上’者，此陋儒之私意也，何足道哉！答宋景直。
成吉以盛論‘素夷狄’、‘微管仲’二事見示，且索鄙意。鍾固昧昧，無以相上下，然竊恐夫子、子思立言之旨不必如此。‘素位而行’，朱子釋之曰：‘但因見在所居之位而為其所當為。’然則居夷狄之位而為所當為者，乃服事中華，恪修藩職，不敢萌僭王猾夏之心，不敢列於諸夏列國之上是也。所謂‘在下位不援上’，亦此意也，非以其毁形詭服為所當為也。夫子則贊管仲攘夷之功而有此云云，亦非謂自家之於其時，若無管仲，亦當從夷狄之文物矣。如曰‘微禹，吾其魚乎’，所以極贊禹治水之功德也，豈以無禹而天下後世人人盡化而為魚乎？此等處當究其立言之正面大意，不宜就上尋鑿，别討言外也。況今時我國非素位於夷狄者，則豈容以薙髮變服、擬之於行夷之當然也。既立得此義後，設有不測之迫，其生其死，惟義所在，既不可混混而求生，又不可屑屑而求死，一決於所值之如何而已。如曰‘我姑俛首而從彼以圖後功’，則是欲枉尺而直尋，區區不能無疑，幸有以爛商而回教之也。答金德夫。
素夷行夷之義，前此講難，未審謂何，病廢而昏，固已忘之矣。但示中云云，似以‘素患難’作‘素夷狄’看，竊所未喻。吾輩今日只做素患行患，豈容自諉於素夷行夷耶？所不可免者，彼之苛虐也；所不可變者，吾之倫理也。至若庸衆之人，則變其所不可變者，以求免其所不可免者爾，何可謂與君子無别也。惟進進自勵，勿遽頽惰，履貞順應，俟命而不貳焉。答金仲衍。
蓋中庸‘四素’之云，專以等威之尊卑、情地之苦樂為言，而戒其安分守常、不慕乎分外也。蓋貴者，尊也；賤者，卑也；夷狄，其尤卑也，然而在上者不陵下，在下者不援上，各盡其分而已。富者，樂也；貧者，苦也；患難，其尤苦也，然而居易俟命，不行險以徼幸而已。如忠信篤敬，則是貴賤貧富、患難平常須臾不可去之通法也，豈必為處夷狄之道乎？古者九夷八蠻之來王也，皆列位於應門之外，而不敢綴班於諸夏公侯之次，不曾怨忿者，是其‘素位而行’也。君子之不幸處變而淪身於夷狄如泰伯、虞仲者，奔太王之喪而不敢入庭，哭於門外，是亦‘素位而行’也。呼韓邪之朝也，漢廷待以不臣，次於諸侯王上，是使之不素其位，而啓其援上猾夏之端也。夫子於春秋已嚴華夷之分，而到子思時，秦楚吴越尤横行於中夏，故於此特舉而深警之，其憂世之意至矣。至若小注所言蘇中郎、洪忠宣之事，乃素患行患爾，不可謂素夷也，蓋夷非吾所居之位故也。今日吾輩之值亦然。答曹彝卿。
第十四章‘素行’之義未詳。張文節之為相，自奉如掌書記時，似非‘素富貴，行乎富貴’者，而紫陽子編入於小學;許魯齊之處元而仕元，似合於‘素夷狄，行乎夷狄’者，而丘瓊山貶斥之不少假借，何也？孔孟之以韋布而欲見用於時君，亦可謂素行貧賤；夷齊之避紂於北海，亦可謂素行患難乎？
‘素行’云者，即其位而道行乎其中也。張文節之自奉儉約，初非要吝嗇以殖貨，矯情以沽譽者；舜之被袗鼓琴，初非窮奢極娱以為樂，則道之行於富貴者俱自若也。許衡學聖人之道而處夷從夷，不能用夏以變之，則是道不能行乎夷狄也。以禮聘則往赴之，不見用則退而獨善，道之行乎貧賤者未嘗變也。伯夷之辟紂，不當以患難論。答洪巨源。
如許魯齋、劉静修出仕元朝，制定法度，奠安生民，亦可謂‘素夷行夷’否？
不能革辮髮之俗，而徒使人諉任夷之無足恥，此可謂定法度、安生民者乎？答鄭武京。
‘素夷行夷’，只是行吾道之意。這行字如蠻貊‘行矣’之行否？
‘素位而行’，謂居其位而為其所當為而已，不宜苟慕於其位分之外也。如居夷則服事中華，恪奉聲教，是其所當為者。若其恥居諸夏之下，便欲陵僭而入據，則是慕乎其外者也。蠻貊‘行矣’之行，以見容通順而言，非行為之行。答郭叔章。
‘自得’者，乃安之之意也；‘俟命’者，隨其所值而無揀擇去取之意也。所謂俟者，豈希望等待之云哉！答權聖吉。
自‘在上位’至‘無怨’，言‘不願外’之義已盡矣。更加‘上不怨、下不尤’，其義則固當矣，而以文勢看，則似有中截意思。
雖能不願乎外，而如有些子怨尤底意，則便是不安於其素，故承‘無怨’而言‘不怨、尤’，文勢正相屬，惡在其中截哉！答郭聖緒。
‘正己而不求於人’，則凡君使臣不以禮，臣可以去，朋友不可則止。是豈非求君之禮我、友之信我乎？
君不禮，友不可，而我且不去不止，則是失己也，有所求而然也；其去其止，乃所以正己也，無所求也。若其心之欲吾君之有禮，欲吾友之從善，此乃天理民彝之公也，豈為我一己而有所求望者乎？答郭叔章。
‘不求於人’，吐曰，固是。答權聖吉。
陳潛室曰：‘居易俟命，學者事；樂天知命，聖人事。’居易俟命，是居蕩蕩之地，如天命之所在而已，非聖人孰能之？恐不甚異於樂天知命者。
樂天知命，則我與天一，而命在我矣；居易俟命，則我與天二，而命在外矣。恐不可一體看。答郭叔章。
‘居易行險’一節已結上兩節，而更加‘子曰’一節單結‘在上位’一節，何也？
‘居易行險’一節只説君子小人分界而已，卻不説君子之居易俟命是如何，小人之行險徼幸是如何。故更引夫子之言，以見君子之必‘反求諸身’，故能‘居易以俟命’；小人則反是，不求諸身而求諸外，故‘行險以徼幸’。凡上文所謂‘素位而行’、‘無入而不自得’、‘正己而不求於人’，皆‘反求諸身’故也。於是而一章之指總結無餘矣，豈單結了‘在上位’一節而已也。李陶庵嘗謂：‘上四節皆以位言，而末則一‘身’字為歸宿。’此言儘看得出。答郭聖緒。
大射之皮侯設鵠，賓射之布侯設正，抑有一定之義否？
大射主威武，故張熊豹之皮，而以鵠之大者為的，以觀其力；賓射主燕好，故設布為侯，而以鵠之小者為的，只觀其中，而不尚力。同上。