中庸説 二
中庸第一章發明中和之理，首言天命之性、率性之道。蓋堯之授舜只曰中，舜之授禹即心而言道，以明中之所本；此書又本性而言道，本天而言性，推到極處矣。天一字乃一篇之頭腦也，以一章言，則與章末‘天地位焉’相呼應；以一篇言，則與末章‘上天之載’相始終。中間許多説話，皆天字内事。
凡言天命與天賦、天予等語，淺深不同。言‘天命之謂性’，則便見教令托付、丁寧嚴重之意，又有分布萬彙、各有職司之意。讀者於開卷之初能深體而發省焉，則所以戒慎恐懼而不敢須臾離者，其本領固已得之於此矣。
篇首揭天命之性，其下即配之以聖人之教，所以示聖人參天地之功也，亦通篇之大義也。蓋命嚴而教親，命奥而教著，故人之為道未有不由教而至於命者。然聖人之教，實亦天命之所為也。
‘道也者’以下二節，言君子由教入道也。‘不可須臾離’、‘可離非道’，言道無時而可離也；‘莫見乎隱，莫顯乎微’，言道無微而可忽也。蓋既言‘不可須臾離’，則隱微者固舉之矣；又别言以致慎者，此是萬事之所發源處也，其善惡之幾尤不可以不早辨也。此是吾心之所易忽處也，其操舍之幾尤不可以不加嚴也。
曰戒慎恐懼，曰慎云者，皆敬也。曰‘戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞’，則敬貫乎動静而無一息之或間也；曰‘慎其獨’，則敬通乎外内而無一毫之或雜也。無間無雜則誠矣，誠則與道一矣。
戒慎恐懼雖四言，而專言則‘慎’而已。上節工夫周而全，故備言之；下節工夫精而約，故單言之。其實無二致也。蓋慎之一言有畏敬之意，又有詳審之意，所以貫乎存養省察之工而無不在也。
上言‘率性之謂道’，言‘道不可須臾離’，而不言道是何樣物。其下即繼之以‘中和’之説，蓋曰道之存乎吾心者，其體用精微之極致乃如此。然道之所以得名在日用而當行，故以‘和’當達道之目，而於‘中’則特處之以大本之位。
喜怒哀樂，心之用也。舉一心之用，十字界破，列為四端而指示，其皆未發處，則不待更著‘不偏’字，而中之體自見，其義精矣。既發則偏為一端，而不得復為大本之中矣。於是即其所偏處舉一‘節’字以為之地，然後就加中字焉。夫一事之中，自始至終，一步二步，莫不各有天然不易之定則，所謂節也。吾心之發，適當乎此，而無過不及之差焉，則所謂中節也。於喜之發而節，節得其中；於怒之發而節，節得其中；於哀之發而節，節得其中；於樂之發而節，節得其中，是為‘皆中節’。而得和之名，以其到頭恰當，無所乖戾，如五味之調和也。中與和備焉，然後乃為中之大全也。戒慎恐懼之工，果可以須臾忽乎？
致中和。‘致’之為言，推而極之也。推而極之亦篇内要旨也。此章之言，上下皆言固有之理；求見學者下手處，則慎與致而已。慎者，體道之要；致者，進道之則也。
中庸與大學相表裏，大學是國學造士之法也，主言明明德以新民，故其極功止於國治、天下平；中庸是聖門傳統之書也，主言修道以配天，故其極功至於‘天地位、萬物育’也。然治平，實事也；位育，實事到極後自然之應也。非其準的有高下，而工夫有淺深也。
第二章首舉夫子所言君子、小人大剖判以示人，至卒章復言君子、小人以結之，此大義也。蓋此章君子、小人由敬、肆而分，而其歸在得中、背中；末章君子、小人由為己、為人而分，而其歸在誠存、誠亡。其幾不亦嚴乎？
第三章‘民鮮能’，能字乃人不離道處吃緊眼目，專言則通‘知仁勇’，偏言則勇之為也。篇内往往提掇相呼應，臨文者宜察之。
第四章於‘道之不行’而言知愚，於‘道之不明’而言賢不肖，其辭若錯置者然。蓋道之不得施行於世，由人未有知之者也；其不得著明於世，由人未有行之者也。知與愚雖有過不及之分，而一失其中，則均之為不知，道其可行乎？賢不肖雖有過不及之分，而一失其中，則均之為不行，道其可明乎？此諸經所未發，而此篇獨言之，其意切矣。尾之以‘鮮能知味’之嘆，蓋舉知以包行之辭也。
第五章以下，節節與上章相應。第五章舉不行之端，而下章示之以知者之事，道之所以行也；第七章舉不明之端，而下章示之以仁者之事，道之所以明也；第九章舉鮮能之端，而下章示之以勇者之事，道之所以無不可能也；第十一章首節言知行之過，次節言知行之不及，而末節示之以聖者之事，道之所以無不中也。
大舜擇中之事，當分三截看。‘好問、好察邇言’，始於天下之言公聽並觀，而惟恐隱蔽之或存也；‘隱惡、揚善’，乃於衆論之中大分善惡，而不令向背之或亂也；‘執其兩端’而‘用其中’，又於善之一邊細度其過不及，而取其中也。三事備矣，則其於擇中乎萬無一失矣，誠天下之至法也。然深味其‘好問、好察’、‘隱之、揚之’、‘執其兩端’等語，則誠意之懇惻，氣象之光大，權度之精切，衆美咸具，不可名狀，故曰舜其大知也。鳴呼，無以尚之矣！夫子嘗告子張曰：‘多聞闕疑，慎言其餘’，‘多見闕殆，慎行其餘’。夫‘多聞、多見’，即‘好問、好察’之意，而规模之大小疏密有不同者矣；‘闕疑、闕殆’，即‘隱惡、揚善’之心，而其於善惡之際、明睿之有未至可知矣；‘慎言、慎行’，即‘執兩端用其中’之事，而慎之一言有多少困勉之迹矣，蓋為始學者語其所可及也。然求進乎大知者，必由是而積累焉，則庶乎其不遠矣。
回之為人也，以能問於不能，以多問於寡，其於大舜之‘好問察邇’殆庶幾乎。即此而加之以大分細度之事，所謂‘擇乎中庸’也。其用工如是，宜乎其求之而無不得也。既有得焉，則乃不以一善為少，而必拳拳而服膺焉。‘拳拳’，尊奉之意也；‘服膺’，親著之至也。夫如是，雖欲失之，其可得乎？斯其所以為仁而見稱於夫子也。蓋擇中之事，事雖博而工較易；守中之事，事雖約而工益難，學者其可不盡心乎？
舜之知，顔淵之仁，皆逐事而言之也。子路所聞之勇乃全體成德也。論成德，則必先有以超脱四方風氣之累，然後始可語中和，故首舉南北之强以起之。‘和而不流’，就應物處言；‘中立而不倚’，就立身處言。不流不倚，非有以自勝其氣稟物欲之累者不能也。外不為四方風氣之所拘，内不為氣稟物欲之所蔽，則其為中和也，宜無以加矣。然又必言閲歷時變而不易其所守，然後如見其德之成也，故以‘國有道，不變塞’、‘國無道，至死不變’終之。
‘和而不流、中立而不倚、不變塞焉、至死不變’，勉强而自守者也。依乎中庸，與道為一，泯然無復罅縫之可尋，流與不流，倚與不倚，變與不變，非所論矣，此政吾夫子之事也。何由知夫子之事也？於過焉者而曰‘吾（不）〔弗〕為之’，於不及者而曰‘吾（不）〔弗〕能已’，則其中焉而無過不及者，舍吾夫子而其誰也？其不曰‘吾能之’，而曰‘惟聖者能之’，自道之辭也。
第五章首發‘道其不行’之嘆，而辭短意長，含蓄無窮，讀之使人慨然有起身擔當之意。第七章繼發不明之嘆，而舉天下至危之機以況之，使人惕然發省，思有以察之。第九章又發‘不可能’之嘆，而舉天下至難之事以擬之，使人奮然自力，思有以進取之。或約或詳，一抑一揚，無非教也。
第三章言‘中庸’，而下一章言‘道’以承之；第五章言‘道’，而下諸章言‘中庸’以承之。互文以明其非二物，亦一義也。
第十二章。此前諸章蓋以中形道，故皆極其微密精妙。至此章説費，而後見道之用廣大周遍而無不在又如此矣。然言費而不言隱，則所謂周遍者又無以見其所以然者，故一舉而並言之矣。前言‘愚者不及、不肖者不及’，此言‘愚可以與知、不肖可以（與）能’；前言‘唯聖者能之’，此言‘雖聖人亦有所不知、不能’，發明此道之費亦至矣。然以聖人與愚不肖之相對為未足以極其兩端，又以人與天地對言之。以天地之大也，而或不免為人之所憾；以人之小也，而乃能於天地有所憾。是則天地亦道中之一物，而與向之本天而言道者又不同矣，故曰‘天下莫能載焉、天下莫能破焉’，語無以加矣。‘鳶飛戾天，魚躍於淵’，在天舉一物，在地舉一物，略點一語曰‘上下察’焉，則所謂至隱而不可見者亦無不可見矣，亦至教也。然則君子之造端夫婦，至察天地，寧可不知其所本耶？天體物不遺，仁體事而無不在，其理一也。
第十三章‘道不遠人’一節，專言則是一章之綱領，偏言則是屬自治之事，而與下節治人之事相對。蓋此章不遠人以為道，其説有三端。首二節正説自治、治人皆當不遠人以為道也。人之常情，於人則不患責之不至，而常患愛之未盡，故次節專言愛人之道；在己則不患愛之不盡，而常患責之未至，故次節專言責己之道。是於不遠人以為道之中，又各就其所偏處致力，其意已切矣。然其所以愛人者，則必以愛己之心折轉而推之；其所以責己者，則必以責人之心反顧而施之。是又各就其所明處，取則而交正之也，其術無以加密矣。尾附言行之説，當别作一項看。蓋人我交際乃人道之大端，言行者即所以經緯乎其間，而所以治之之法則未嘗不一也。庸德之必行，庸言之必謹，皆就不遠人處以為道也；‘有所不足不敢不勉，有餘不敢盡’，各就所偏處致力也；‘言顧行，行顧言’，即所謂交正之術也。歷選古今示人求道之方，未有若此章之懇到而篤實者也。
第十四章言素位而行，不願乎外。蓋天下之理，屈之極者，其伸必長；感之壹者，其應必遠。然其屈也以伸為心，則屈不能極；其感也以應為念，則感不能壹。上章不遠人以為道，言其一於屈，而不以伸為心也；此章素位而行，不願乎外，言其一於感，而不以應為念也。夫富貴、貧賤、夷狄、患難，無入而不自得則樂矣，‘樂則生矣，生則惡可已也’。‘不凌下、不援上’，‘上不怨、下不尤’，非强而不為也，求諸己不暇於外也，足乎己無待於外也，是之謂‘居易（而）〔以〕俟命’。命者，天之所以應乎我者也。‘俟’之為言，俛焉自守而不敢有所與也。不敢有所與，而未嘗不自至，兹曷故焉？知此説者，其知鬼神之良能乎？
第十五章言‘行遠必自邇、登高必自卑’。向於求道之始則只曰‘道不遠人’、不可遠人以為道，今曰云爾，則是遠與高固君子之所當行，但其行之必自邇卑始，可謂‘循循然善誘人’矣。由‘妻子好合，如鼓瑟琴’，而致‘兄弟既翕，和樂且湛[1]’；由‘宜爾室家，樂爾妻孥’，而致‘父母其順矣’，駸駸乎有流動發達之意。所謂‘畜極而通’，‘何天之衢’，其殆不遠矣哉。明乎鬼神之説者，樂而玩之可也。
第十六章乃引起鬼神之德而盛言之。夫所謂鬼神者，何為者也？天地之功用也。以覆載生成為德，而大不可名焉，則謂之天地；以屈伸感應為權，而妙不可測焉，則謂之鬼神。遠之則日月之所以循軌，四時之所以代序；邇之則一呼吸一寤寐之所以然，何莫非鬼神之良能乎？以首章言，則天之所以命人物，人之所以位天地、育萬物，皆此之為也；以十二章言，則‘鳶飛、魚躍’，‘活潑潑地’，即其迹之著也。前三章之‘慥慥乎’近小，後四章之洋洋乎遠大，是果孰使之然哉？以其無方而無體也，故言不見不聞；以其無不在而無不為也，故言‘體物而不可遺’。使人‘齊明盛服，以承祭祀’，特舉明顯易見之一端以指示之耳，非鬼神即此而始有也。指示之不足，故引詩以諷警之，卒乃總斷其德曰：‘誠之不可揜如此。’誠之為言，合天人、貫幽明而一者也，乃此篇之樞紐也。書凡三十三章，皆主人道而言，獨此一章專言鬼神之德，以示天地造化主宰之功，使君子之自修者有所恃而樂為之，小人之自肆者有所畏而不敢為，其為教亦至矣。
第十七章章首‘大孝’字與十五章末句相呼應。蓋首節專言舜之事以起之；次節言凡有大德者皆然，以廣上節之意；次節言‘天之生物’，以承前章鬼神之説。‘天之生物，必因其材而篤焉’，即鬼神之能事也。氣至而滋息為‘培’，氣反而遊散為‘覆’，此又鬼與神之分也。栽者、傾者，鬼與神之自我而感者也；培之、覆之，鬼與神之自天而應者也。次節又引詩以證栽培之意：‘憲憲令德，宜民宜人’，栽者之事也；‘保佑命之，自天申之’，培之之謂也。鬼神之於有德之人，其反覆眷顧，洋洋乎有使人歆聳者矣。末節又重言大德‘必受命’，以結上文，又以起下章也。
第十八章承上章言文武受命之盛。蓋大舜積德由其身，而天之眷命隨之；文武積德，自其先數十世已為天所保佑，而至其身又擴大之以新其命，其子孫又能善繼述之，故曰無憂，其亦‘栽者培之’之事也。武王之纘大王、王季、文王之緒以功，周公之成文武之德以禮。喪祭二者，禮之大者也，而皆以修之於家者達之天下矣。
第十九章承上章言武王、周公繼述之孝。上章所言二者之禮，舉大綱發端而已；此章所言祭祀之禮，極其纖悉而無所遺矣。祖廟之修，宗器之陳，裳衣之設，時食之薦，所謂具備者也；序昭穆以親親，序爵以貴貴，序事以賢賢，逮賤以幼幼，序齒以老老，所謂官備者也。而愛敬之流行於其間者，如造化之施物矣。‘踐其位，行其禮，奏其樂’，包上二節而言，所謂述事者也；‘敬其所尊，愛其所親’，所包又廣，所謂繼志者也；‘事死如事生，事亡如事存’，又通乎其始終而言之矣。於是又推而極之於禘郊之禮。禘者，推事死事亡之誠，而至於始祖所自出，孝之極也；郊社，則又廣其教於天地之遠也。禮至此，無以加矣。於是略引為政之端，以起下章也。
第二十章承上章述夫子之言為政。夫子之得邦家者，舉此而措之已矣。此章當分四大節讀。自章首至‘不可以不知天’是一節，總論‘為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁’之意，即一章之綱領。至若‘人存’‘政舉’一言，則又綱領之綱領也。自‘天下之達道’至‘知所以治天下國家’是一節，釋‘修身以道，修道以仁’。五達道，舉道而備言之也；三達德，因仁而演説之也。合而言之，修身之大方也。‘三知、三行、三近’，言人之修道有此三等地位也。自‘凡為天下國家’至‘不誠乎身矣’是一節，釋‘為政在人，取人以身’。九經之‘親親’，政之行乎家者也；‘子庶民、來百工’，政之行乎國者也；‘柔遠人、懷諸侯’，政之行乎天下者也。‘尊賢’之賢，人之師乎我者也；‘大臣、羣臣’，人之臣乎我者也。‘修身’，即所以取人為政之本也。‘獲乎上’以下三言，言在下而修身者，其得位行政有此三等階梯也。自‘誠者，天之道’至章末是一節，專言誠。上文言五道三德而曰‘所以行之者一也’，其言九經亦曰‘所以行之者一也’，卒乃結之以‘誠身’之語，‘一’即是誠也，故更端而畢其説。蓋誠之説始發於‘鬼神’章，鬼神之誠即天地之誠也。人之為道也，將以與天地一也，其不待修為而一者，是亦天也，故曰‘誠者，天之道也’；其修焉而後一者，是乃由人而天也，故曰‘誠之者，人之道也’。誠者自誠而明，故先言‘不勉’而後言‘不思’；誠之者自明而誠，故先言‘擇善’而後言‘固執’。擇善之工其事博，故‘學、問、思、辨’四言而備；固執之工其事約，故‘篤行’一言之而已。不能不措、百之千之，非天下之至誠而能之乎？惟其如是也，故‘雖愚必明，雖柔必强’，此所謂由人而天也。夫子，上聖也。以上聖之德為下愚設此入誠之方，如是其懇惻丁寧而不憚煩，於誠者之事則反復略之，此聖人之心也。
第二十一章‘自誠明、自明誠’之説，亦諸經所未發也。夫誠者，道之實體，明則其用之發見昭明者也。聖人因天命之性而全之，故體立而用行，自然而已；賢人以下，由修道之教而入焉，故因用而泝體，有積累之序。對舉以示人，蓋以明天賦之有定品，而成功之無二致也。然善學者於誠明體用之際體察而有得焉，則此兩言未嘗不皆有資於下學修為之工。世之學者，其淺者徒知明先於誠為教者之事，而不識自誠而明是所性之本然，故其學常患支離繁瑣，而不能涵養德性，以為致知之本。其高者又或徑喜性者之自然，而不諒其身之自合由教，故其學全廢學問思辨，自謂常存此誠以待夫明，卒自墮於猖狂誣妄之科，是皆未能善讀此章之過也。
第二十二章言‘惟天下至誠，為能盡其性’，誠，以吾心之實德而言；性，以天命之全體而言。至者，無以尚之；能盡，則未有餘分矣。盡其性，盡人性，盡物性，言德化推行之有序，非工夫積習而致然也。人而贊天地之化育，則可謂盡為人之職矣。至曰‘與天地參’，則乃並立為三，而不可闕一也。參天地，應首章‘天地位焉’；贊化育，應首章‘萬物育焉’。下章曰‘其次致曲’，‘其次’對至誠而言，‘致曲’對‘能盡’而言。曰形、曰著、曰明，而所以盡其性者有多少積累矣；曰動、曰變、曰化，而所以盡人性、盡物性者有多少漸次矣。然至於化焉，則亦可以‘至誠’名之。既名‘至誠’，則其赞化育而參天地者亦當與性者無異矣。
第二十四章言至誠之明也。言至誠之明不以明善之事，而以‘禎祥、妖孽’之類，何也？承上章參天地、贊化育而言也，故其擬之也亦曰‘如神’。
第二十五章，‘誠者自成、而道自道’，即前章誠與性之分。但性以具於心者言，道以行於事者言，所以不同也。‘誠者物之終始，不誠無物’，言人無不誠乃能有以自成，而道之在我者無不行矣。‘誠者非自成己而已，所以成物也’，言誠既自成，又能有以成物，而道亦行於彼矣。卒之以仁智合内外之説，明自成、成物乃其所以為誠之全體也。下章‘至誠’與‘博厚、高明、悠久’，即所以自成而成物也；‘載物、覆物、成物’，所謂赞化育也；‘配地、配天、無疆’，所謂與天地參也；‘為物不貳、生物不測’，即天地之所以自成成物。而下文‘博也，厚也，高也，明也，悠也，久也’，承‘不貳’而言也；‘萬物覆焉、萬物載焉’之類，承‘不測’而言也。末乃以‘文王之德之純’與天命之‘於穆不已’合而一之矣。蓋上言聖人之誠以無息，無息者，無間斷之謂也；言天地之誠以不貳，不貳者，無雜之謂也。此言天命之不已，則無雜者亦無間斷矣；言‘文王之德之純’，則無間斷者又無雜矣。斯其所以為一也。
二十七章‘洋洋乎，發育萬物，峻極於天’，亦參天地、贊化育之事，所謂道之大者也；‘禮儀三百，威儀三千’，即其所該之小者也；‘至德、至道’，即前章‘自成、自道’之分也；‘尊德性道問學’一節，乃修德凝道之事也。大分，則‘尊德性’以下五句皆修德之體，而凝夫道之大者也；‘道問學’以下五句皆修德之用，而凝夫道之小者也。細分，則‘尊德性、道問學’二句，是大題目；‘致廣大、盡精微’，言巨細之相涵；‘極高明、道中庸’，言高平之相配。此兩言皆極其準的而言之。温故知新，言‘涵泳乎其所已知’，而又‘日知其所未知’；敦厚崇禮，言‘敦篤乎其所已能’，而又‘日謹其所未能’。此兩言皆以進修而言之。篇内論學至此而周遍精密，無以加矣。道之全體既得於我，則其措之於外者，以位則在上在下，無所處而不當；以時則有道無道，無所遇而不可。其言‘既明且哲，以保其身’者，不亦宜乎！第二十八章言其未遇時。未得位，雖有其德，不敢議禮、制度、考文而有所作為焉。蓋‘有其德’者，大德也；‘議禮、制度、考文’者，小德也。大德之存於我者，固無貴賤窮達之殊；而小德之施於外者，或有時而不得自盡矣。第二十九章言其既遇時。既得位，三重之道當本諸身而施之。所謂‘本諸身’者，有大德之謂也。小德之發雖曰本乎大德，而其施之又當參徵幽明，考質古今，如下文之所云，然後始可以‘世為天下道’，‘以永終譽’也。
第三十章承前章‘考三王、建天地’而言。吾夫子雖不得位，其道德之遠宗近守、上律下襲而極其大、盡其小者，亦可以世為天下道也。如天之無不覆，如地之無不載，夫子之大德也；‘如四時之錯行，如日月之代明’，夫子之小德也。至以天地言之，‘萬物並育’而‘道並行’，其大德也；‘並育而不相害、並行而不相悖’，其小德也。既曰如之，亦合一無間然矣。下二章分言小德大德。小德主纖密，故分五端，一端又各兼四者之目，其用則又在於臨民；大德主渾全，故言大經，言大本，其歸則又在於‘知天地之化育’。小德發宣於外，故以‘聲名’言之，而凡有血氣者莫不尊親；大德藴蓄於内，故只可以神會之，而惟‘達天德’者知之矣。
第三十三章大指在為己謹獨。而‘謹獨’一言，在大學則於自修之首而重言之，在此書則於一篇之始終而兩言之，其開示萬世之人至深切矣。蓋孔門諸子，獨曾氏之學專用力於内，臨終尤眷眷於‘戰、兢、臨、履’之説。而此二書者皆出於其門人，故其言如此，此可以見聖學之正宗也。