中庸疑義
【題 解】
中庸疑義作者崔孝述(一七八六—一八七〇)，字穉善，號止軒，本貫月城。先後修學於漆室崔華鎮、立齋鄭宗魯門下，鑽研四書、心經及濂洛諸書，領會了退溪、大山的切要處，以進修觀省為根本。終生專心研究性理學，通周易。晚年受薦舉擔任莊陵參奉、敦寧府都正。曾在柳湖社招收儒生，論講中庸。朴珪壽對其經學水平評價很高。本書收録於止軒集卷八，論説中庸全篇的要旨和疑難、章節劃分及字義解釋等。(洪順錫)
中庸序‘心之虚靈知覺’云云，虚靈是體，知覺是用，故下文曰‘所以為知覺者不同’。湖上講録曰‘所以為虚靈知覺者不同’，亦是一説。蓋以體而言，則知覺在虚靈中；以用而言，則虚靈在知覺上。
‘守其本心之正’云云，本心雖是道心，而兼人心之得其正者言。
‘微者著’云云，如舟之在水，風波漂蕩，則微而難見；風止水定，則著而可見。非道心始微而終著，乃人心聽命與否之間耳。
‘門人’云云，即程子門人。
‘支分節解’云云，支即四大旨，節即六大節。先儒又云：‘每支第一章是支，以下是節。’是亦一説。
題注‘退藏於密’，密字即寂字意，似指方寸。而放彌退藏，畢竟是心之體用。
‘天命’之天，即理氣之原，而理為宰者也。章句‘天以陰陽’云云，其化生而氣以成形者，實理為宰，而理因乘載，包具於其中。所謂性者固兼人物而言，然人得五行之秀，為最靈，故全其所得於天者，而為五常之德。所謂既生此人，則天又在人者也。
后山以率行以前屬之性，而只就率行處謂之道。艮巖謂：‘未發時不偏不倚，亦是循其性之自然，而道之體在，何獨行處為道乎？’此説儘合於章句中‘若其可離，則豈率性之謂’之義也。
首節三句只是平説道理，有此題目而聖人與天合德。性為體，道為用，而修道之教是由教入者，故第二節從動説入静，明其不可須臾離，是以章句曰‘常存敬畏’，敬畏兼動静也。‘謹獨’一節乃全體工夫中見得一念起處，又更緊切，故章句曰‘既常戒懼，而於此尤加謹’，蓋舉其要而言之。若各立為動静，則豈揀那隱微為動之目乎？至於末節，舉中和對待而合言，故章句曰‘自戒懼而約之’、‘自謹獨而精之’。夫戒懼是兼體用、貫幽明工夫，謹獨是其幽暗中尤當著眼用力處，於此加謹，則無所不謹，而為自强不息之妙矣。末節章句起頭已説盡性情中和矣，蓋字以下説天人一體感應之妙，而心正氣順分屬中和，亦以心具體用而用著於氣耶？心是合理氣、統性情底物事，氣順是心之用，而以感召天地之順歟？
章句‘學問之極功’，所謂反之之聖也；‘聖人之能事’，所謂性之反之，為聖則一也。繼之曰‘初非有待於外，而修道之教亦在其中’云云，聖人所性而有者，非有待於外也。大賢以下致中和之功，不越乎敬之一言，而敬是性中所固有者，豈非亦在其中者耶？
嘗疑單舉致中而言‘天地位’，按朱子嘗論此曰，只是有本領‘方致得和’，‘推以及人，使人觀感而化，而動天地、感鬼神耳。自其已成而論之’，則‘天地之位本於致中，萬物之育本於致和，各有脈絡，潛相灌輸而不可亂’云云，如是言之方合。
喜怒哀樂，於七情中獨言四，何也？九思堂嘗曰：‘愛是喜屬，惡是怒屬，欲是通貫乎四者。喜怒哀樂，以相對者為配而言也。’大山曰：‘禮是仁之發越處，智較義更有收斂底意。其發也，樂是喜之發散者，哀較怒更有隱切底意。天之四德亦然，天人一也，性情一也，所以獨言四者也。’立齋曰‘七情猶健順五常。喜樂屬乎愛一邊，怒哀屬乎惡一邊。愛惡猶健順也，欲如信土之無不在’云云。但禮運言‘喜怒哀懼’，懼不是太重，無乃常惕無放之謂乎？朱子曰：‘敬則自然和樂。[1]’蓋不害為俱屬乎禮，而孝心之愛敬，親年之喜懼，並行不悖耳。
章下‘實體備於己而不可離’云云，其曰‘備於己’者，道未嘗離於人也；繼曰‘不可離’者，人不可離於道也。道不離人，故人不離道，而必言人不可離，然後工夫方緊著。
三章引孔子之言而添一能字，亦自有意。能字是勇底意，自學知以下，雖有難易之異，而皆賴於勇矣。下諸章許多能字自此發端，而為學者用力地矣。
八章顔子一善乃所擇之中庸，而隨時隨處適於義者也。朱子曰，一善服膺，正謂‘博文約禮工夫不可間斷’，如此久之，‘自然見得此個道理無處不在，不是塊然徒守一物，而硬定差排’也。延平行狀曰‘實體未發之中，若顔子之歎卓爾，見其為一物而不違於心目之間’云，雖非正解此節，可以想得其義矣。
九章‘均、辭、蹈’，天下之至難也。將言中庸之鮮能，故特舉三者而言之，以明其姿之近而力能勉者皆可以能之，所以朱夫子於或問中以管仲、晨門、召忽之事當之，誠以三子之‘均、辭、蹈’不可與議於中庸也。至於伯夷之得百里而君之，能有以朝諸侯有天下者，是均天下也；行一不義而得天下不為者，是辭爵禄也；既又叩馬而諫，餓死首陽者，是蹈白刃也。而但偏於清者，終未至於時中之道，則又豈非益彰中庸之不可能者耶？
十二章費隱特明其無物不有，大無外，小無内。或疑言費而不及隱。若其可言，則非所謂隱也。然道之説費處，其包那這所以然之隱耶？
鳶飛魚躍明其上下昭著。夫鳶是有欲者，魚亦貪餌者，惟其戾天之時、躍淵之時，實無心於飲啄，而自得其樂，各見其能，一上一下，天機自露，引此以明，豈非吃緊為人處乎？或以蚊飛蠅過皆為天理，大山非之，曰：‘豈可以噉人點物為天理乎？’然則子思所以取此詩者，其停當乎？
施己不願，亦勿施人，只是恕，而並舉忠恕者，何也？忠恕是體用，而用不離體，方其推己時盡己無僞，便是忠在恕上，只是一物而異其名。
聖人於四道自謂不能者，雖出謙辭，而義理無窮，每如自覺其有未能。
十六章之言鬼神者，以其兼費隱、包大小也。其為德也，不見不聞，而體物不遺，能使人畏敬奉承，其微之顯，烏可掩耶？事物形雖可見而其隱難見，故引鬼神之無形而易知者，以明道之費隱無物不在，而鬼神之費隱畢竟是道之費隱也，其開示之意切矣。前三章後三章雖分大小，而其實後之大者皆基於前之小者。以前三章言之，以愛己者愛人，而盡人之方；以責人者責己，而盡道之妙。安分而無慕乎外，正己而不求於人，則自修之道無以加焉。衆人之推行者，齊家而已，則孝悌慈之施於家者極矣。以後三章言之，是大聖人事，然不過以前三章正心修身，不已不息，積中而發外，以至於動化，則孝悌慈之施於家者又推於國中，而天下無不盡矣。
十六章二節不見不聞，隱也；體物不遺，費也。三節明體物不遺，而‘如在’之如字，可見不見不聞之義也；四節明不見不聞，而‘格思’之格字，可見體物不遺之義也。末節微字是不見不聞也，顯字是體物不遺也。
孝者，百行之源、萬善之本，而全其所受於父母者也。前三章就衆人分上言，則極於齊家而以父母順為言；後三章就聖人分上言，則極於天下平而以宗廟禘嘗為言。卑而衆人之能行，高而聖人之能事，皆本於孝。所以‘九經’章末推言素定，而結之以誠身順親之語也。
二十章‘修道以仁’云云，道是事物當行之道，仁是吾心懇惻之理。修道者須以仁做去，然後道與我方親切襯貼，為吾所有。
‘仁者人也’云云，反諸身而體之可見矣，此平論心體之本然。而衆人則因善端發見之偏而推致之，如見孺子入井，則惻怛之心充於全身，以至手足毛髮莫不竦動。章句以人身而言者，躍如矣。所謂‘滿腔子是惻隱之心’者，非耶？
九經‘敬大臣、體羣臣、懷諸侯’，即尊賢之等也；‘子庶民、來百工、柔遠人’，即親親之殺也。尊賢親親之本即修身，而其道之驗於外者如彼其大也。其言修身之事，而曰‘齊明盛服，非禮不動’，則動静表裏之工備矣。然至於下文推言素定，而曰誠身明善，然後盡之矣。聖人天道也，生知安行，從容中道，則其於聖人自為地，固無待於倡明啓發。而其言人道者，豈非為學者嚮望之準的，而使之幾及者乎？章末特詳於人道，遂以學問思辨行不得不措、人十己千等語終焉。其為學者事如彼其深切，敢不竭力矣乎？
誠者物之始終。章句始言‘實理之為’，而即曰‘必得是理’云云，所謂得者，非心之謂乎？或問以理與心言，而於天地言理，於聖人言心者，此也。其末著蓋字而追釋上節，其曰‘人之心能無不實，乃為有以自成，而道之在我者無不行’，豈非誠為本而道為用乎？物之所以自成，如舟之具舳艫柁楫，車之具轂輻輗軌；道之所當自行，如車行陸，舟行水。
朱子曰‘誠以心言〔者〕，是就一物上説。凡物必有是心，然後有是事’云云，似通指物之自成而言。
語類，問：‘上下“自成”字作一意看，以為自成己之義，則上下文勢相應。’朱子曰‘如此看亦好’云云。上文‘自成’是自然之自，下文‘自成’是自己之自，然獨自成就，實理渾然，則亦自然。
二十六章，五節‘無疆’以博厚高明而言，六節‘無為’以不見不動而言。七節、八節，或謂互换看亦得，然八節所以解七節‘不貳’之意，九節所以解七節‘生物’之意，其次第不可易也。
二十七章首節言‘大哉聖人之道’，此大字無所不包，而小在其中也。蓋聖人與天合德者，道而已。所以二節、三節言道之大無外、小無内，而四節曰待其人行，則所謂人能弘道者也。五節承上起下，而道是率性，故言至德，而示凝道之本也。六節舉修德凝道之端，而曰‘尊德性、道問學’云云。尊德性以存心而言，其大則道之廣大，其本體然也。絶去私蔽私累而致之極之，所以復其體之大也；就其已知已能而温之敦之，所以充其體之大也。於是乎心體之真廓然大公，而得其平矣。道問學以致知而言，其小則道之散殊，皆至妙在焉。盡精微者，理之奥而知之徹也；道中庸者，事之當而知之貫也；知新者，精義而入乎神也；崇禮者，制節而歸於中也。於是乎心體之明無微不照，而盡其妙矣。或疑道中庸之屬於致知，然應事接物而處其當否即格物之地頭，孟子所謂‘其至爾力〔也〕，其中非爾力’者也。然下‘屬’字，非偏謂致知一事也。
第二節以化之廣被而言，故雖‘發育萬物’，而不害為大無外；第三節以理之各盡而言，故雖‘優優大哉’，而不害為小無内。
二十八章‘考文’注‘書名’云云。‘書’指象形、會意、指事、諧聲、假借、轉注等六者，‘名’指其字而言。天字是蒼蒼者之名，水字是滔滔者之名。文即書與字之總稱也。
二十九章‘本諸身’云云，即德之善。故凡有血氣者，遠有望，近無斁，而莫不信從，即其驗於當時天下者也。考前聖而不謬，則得其所傳之的而無間無差也；建天地而不悖，則合乎所得之原而不二不雜也；質鬼神而無疑，則以其微顯一理而其實不可掩也；俟後聖而不惑，則以其前後一揆而其則不可易也。蓋通天下、亘古今者，只由於一身所具之性而已。
三十章章句‘宗道守法’，道固是理，法即理之節文，皆以理言，不必分内外本末也。堯舜文武道則一，而法則至周大備，萬理昭著，特以時之近、知之詳，故分言法字耶？
小德、大德分内外者，德之廣大著乎外，人所皆見；道之純一是裏面，非聖不知，然未嘗不兼舉，而特所主而言者異耳。亦有一説：聖人德無不實者，誠也；明無不照者，聖也。小德川流，主聖言，然至實於中，而曰配天，配天者，至誠也；大德敦化，主誠言，然妙契於化，而曰知天，知天者，至聖也。言至聖，故以質而曰睿知；言至誠，故以德而曰聖知。睿作聖，非有等級。
人或謂末章首節即中庸之道者，然矣。而以章句看之，非中庸之至者也。‘衣錦尚絅’者，務實之初心也。‘君子’三條，言其由中達外，而不可掩其實也。知字三條，是入德之方，而為格致之事也。其下繼之以謹獨戒懼，無時不中，而至於篤恭之盛，然後乃為中庸之極功也。首節云云，是中庸工夫之權輿也。
先儒以‘不大聲色’為教，以‘德輶如毛’為道，以‘無聲無臭’為性云云。首章自體及用而致其極，末章由用達體而盡其妙者，然矣。而愚則以為首章首節以性道言，則固可分體用；而末章末節以成德言，則有可以兼體用言者。‘無聲無臭’固可謂體，而上天之化豈可曰坤復之間而已？而聖人之化豈可曰未發之時而已乎？即體而用在其中，夫所謂‘不動而變’也。‘不大、如毛’固可謂用，而亦朱子所謂全體大用流行於日用之間者也。即用而體不外是，夫所謂‘有本者如是’也。此程子所以既曰‘體用一原’，而又必有‘顯微無間’之云也。德是性情之德，故合體用言之，初引再引，而所云‘不大、如毛’猶有未盡，故三引而盡之，非以用之未盡，而單言體而乃盡也。聖人之過化不見有為之迹，不害為至德之淵微，豈可曰有聲臭哉？二十章不思得、不勉中，或問言‘無聲無臭，無思無為’。○一友人言‘末章章句妙字是末發’云云，然喜怒哀樂未發者，太極本然之妙於是乎在也；已發者，太極本然之妙於是乎流行也。
四大旨，第一支言道之大綱，而繼之以智、仁、勇；第二支言道之間架，而開之以明善誠身；第三支以天道、人道互舉而細論，以明聖人之自然中道，大賢以下之用工造極；第四支自下學立心之始而推而極之，以‘上天之載’終焉。其結語皆引孔子，是家庭授受之訣也歟？
先輩云‘二十章“博學之”以下疑子思所補，而下章“自誠明”一節又是“成功一也”之意，不必作别章。自“博學”以下合為一章，則通下五章，為人道三章，天道三章，似均整’云云，自是一説。然朱子初分六大節，末乃為四大旨，而皆以子思立言起頭者，自有深意，不可易也。
或謂‘二十一章以下言天道者三，言人道者二，二十章“博學”以下疑子思所補，則别而移之，充人道三章為好’云云。然此一節所以承上文而列擇執之目，則其不可移動也決矣。且子思主意以為自誠明、自明誠，故言人道終歸於天道而後已，而‘博學’條之末不及於天道，則雖其移置，非立言之本意矣。蓋‘天下至誠’、‘與天地參’，則不勉而中也；至誠之道，前知如神，則不思而得也，皆至實而天道也。其次曲無不致，著明動變，以至於能化之妙，心能以實而成己成物，以至於時措之宜，則人道之自强不息已及於天道之至誠無息。所以下章首著故字起端，則性之反之，其歸一也。噫，自非生知安行，必由人道而進焉，而立言之際必申申於天道者，以其始為準的而終能馴致也。雖以天道言之，成湯之‘聖敬日躋’，文王之緝熙不已，固非用力，而若未嘗不用其力者。人道之進於天道，亦體此而已，此孔子所謂‘吾無行而不與二三子’者也。人道天道，何可必欲其雙舉並立而始終為對，然後為合於立言乎？不必以人道减一章為疑，而不可不深思默會於始言天道、終言天道之意矣。
讀庸學者看退溪説，然後先得其大意，蓋曰學者用工莫切於身心，故大學言心；教者論道莫先於性理，故中庸言性。朱子序大學而言性者，大學之正心，實為因性善而復性初故也；序中庸而論心者，中庸之説性，本以發心蕴而明心法故也。
大學首節言明明德、新民、止至善為三綱領，而止至善為明新之標的，故繼之以知止能得，知所先後，然後言明明德於天下而列條目。中庸首節言性、道、教三大節，而教是性道品節之事，故繼之以戒懼謹獨，不可須臾離，然後言天下之大本達道而分中和。
中庸，‘正道、定理’。正、定二字當著眼看。得中不偏，斯謂之正；得正不易，斯謂之定。‘中庸’之訓此二字為合，而庸不在中之外，惟其隨時處中，所以可常而不易，只是一個道理。著此二字，方形容得盡矣。