【第一章】
中庸分節，讀法則作六大節，章句則為四大節，而饒氏則主讀法王氏則主章句，未知當以章句為主歟？饒王以後，又有五節之論，蓋其分節，十二章以後則與章句同，而首章為一大節，自第二章至十一章為一大節，則與讀法同。此於讀法、章句之間，可謂參互彼此而得其中耶。
錫夏對：讀法則以諸章大義而拈出者也，章句則就夫子之訓、子思之言而分段者也。然而三十三章互見錯出，脈絡貫通，則六節、四支之分固無所相礙。而饒王之説似不無偏言之嘆。至如文林貫旨等書，又以五節之論，有若參互饒王之説，而亦未免强分排之病矣。
‘中庸’之中字，朱子釋之曰：‘不偏不倚，無過不及。’‘過不及’三字，固是中庸本文，而至於‘不偏不倚’四字，中庸本文但有‘不倚’二字，元無‘不偏’二字。朱子之必以此四字合而言之者，何也？以未發之不偏不倚，與已發之無過不及相對説，則‘偏’‘倚’二字必各有所指，何以則可明其各有所指而語不架疊耶？
履健對：‘偏、倚’二字，略有分别。偏，則以所處之地而言；倚，則以所立之體而言。夫‘立’字比‘處’字下語差重，則偏者，倚之始也；倚者，偏之成也。至若第十章雖有‘不倚’二字，而此乃就已發而言，則此所云‘不倚’者，亦非借本文‘不倚’而為言也，又烏可以本文之無‘不偏’二字疑此之創説乎？
天命之性，朱子釋之曰：‘天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，理亦賦焉。’既曰‘氣以成形，理亦賦焉’，此‘性’字當兼氣質看耶？
魯春對：論天命賦與之初，則不可拖言氣質；論人物稟賦之後，則可以兼言氣質。天命上雖不可帶説氣質，而‘氣以成形，理亦賦焉’，則性與氣質自無時而可離矣。雖然性自性，氣自氣，亦不可相混。謂其就氣質中看得是性，則可也，而恐不可以此‘性’字兼論氣質矣。
‘率性’之率字，朱子既以‘循’字釋之，又於或問駁論諸家之説，以明其非指修為而言，此誠不易之論也。然‘修道’之修字，亦不以修為釋之，謂之以‘品節’。而下文所謂‘禮樂刑政之屬’，即所以發明‘品節’之意，則‘修道’又不得為自修之工耶？不曰修為而謂以‘品節’者，必有所以然之故。願聞其詳。
錫夏對：‘率性’之率字，朱子釋之以循者，蓋以性不可修為故也。性既不可修為，則此‘道’字即率性之道，又安可著修為之力耶？蓋道是天命之本然，而不容人力，故聖人立教不過因其氣稟之異而為之裁制。章句之以‘品節’二字釋‘修’字者，此也。且此句歸趣重在‘教’字，則恐不當看作自修之工矣。
‘戒懼’一節，當專以静看耶？抑通動静看耶？以本文言之，則似當專以静看，而朱子答吕子約書通動静看，未知章句中亦帶得通看之意耶？
履健對：‘戒懼’一節，單言之則兼動静；與‘慎獨’對言，則專屬静。蓋未發之時，思慮雖未形，知覺則不昧。程子曰：‘既有知覺，卻是動也，怎生言静？’朱子之答子約書者，蓋以此也。而章句所云‘常存敬畏’四字，亦已帶得這意矣。
‘未發’説之見於朱子大全及語類者各自不同，或曰‘自堯舜至於塗人，一也’，或曰‘厮役亦有未發’，或曰衆人‘未發時已自汩亂了’，或曰‘其未發時〔只是〕塊然如頑石〔相似〕’[1]。以前二段觀之，則後二段恐未為定論。而又於答林擇之書曰：‘謂之未發，則不可言無主也。’若論其未發界至十分盡頭處，則當以何説為主耶？
錫夏對：‘未發’之論，謂之聖凡之無間者，以其本然而言也。謂之聖狂之判焉者，以其氣質而言也。天賦無間於賢愚，則‘塗人、厮役’之屬固不無本然之中也。人心已蔽於私慾，則‘汩亂、頑然’之類何可謂有未發之中也？朱子之論可謂並行不悖，而且未發即惺惺自在，則不可言無主者，恐得十分盡頭也。
未發時有工夫之可言歟？抑不可言工夫歟？程子言：‘求中於喜怒哀樂未發之前。’朱子曰：‘人須是於未發時有工夫（是）〔始〕[2]得。’又曰：‘未發時〔自〕著不得工夫。’蓋纔著工夫則便屬已發。而程朱前後之論若是不同，將何適從耶？
仁浩對：程子所云求中於未發者，只一‘求’字，已屬已發。朱子所云‘著不得工夫’者，只一‘著’字，亦屬已發。然而戒懼之工通動静，未嘗間斷，則未發時儘有工夫，蓋‘求’字、‘著’字雖屬已發，而‘有’字則便是合下固有，無少礙於未發。前後立説，恐不必矛盾。
朱子論‘未發’，或以復卦當之，或以坤卦當之。兩説之中，當以何説為定論耶？
魯春對：至虚至静而有能知能覺之妙者，為未發境界，在純坤為不為、無陽之象；復之一陽已動，則雖未著見於外，蓋已動著於中，安得以是為未發乎？朱子復卦之説在於初年，則坤卦恐為定論。
未發二字，固是發前人所未發，而子思以前，果無言及未發之意者耶？
魯春對：未發二字，固是子思發前人未發之言，而前聖之言亦嘗有及於未發之意者。易曰‘寂然不動’，寂然，亦未發也。孟子曰‘平（朝）〔旦〕之氣’。朱子謂之以‘未與物接’，未與物接，亦未發也。然則未發之説雖出自子思，而其意則子思亦有所受者矣。