【第十六章】
問：‘鬼神之為德。’曰：‘鬼神與德不可分看，鬼神便是德，故曰“鬼神之為德”。’春泰。
問：‘鬼神與造化亦有異邪？’曰：‘造化者，萬物生成消滅之理；鬼神者，陰陽屈伸往來之妙。是其所指地頭有些分别，然萬物所以生成者，即來而伸之神也；萬物所以消滅者，即往而屈之鬼也，其實則一也。’珖。
問：‘程子説功用，張子説良能；程子主氣而言，張子主理而言邪？’曰：‘鬼神，陰陽屈伸之謂，則固是氣也。然是氣也，與理泯合，元不相離，則程張之言皆是兼言理氣者。但程子指其流行發見處言之，是説得粗者；張子指其自然靈妙處言之，則説得精者也。’周赫。
問：‘正文“為德”之德字，似是指理言者。而章句“一氣、二氣”云者，皆是指氣言，何也？’曰：‘理與氣妙合，而動静屈伸者，名之曰鬼神。則言理而氣在其中，言氣而理在其中，曷嘗有無氣之理、無理之氣邪？“一氣、二氣”云云，主屈伸動静言，而理包在其中矣。’福臣。
問：‘朱子謂“以二氣言，則鬼者陰之靈也，神者陽之靈也；以一氣言，則至而伸者為神，反而歸者為鬼，其實一物而已”。蓋上段“陰之靈、陽之靈”云者，以二氣之對待者言也；下段“至而伸、反而歸”云者，以一氣之流行者言也，對待與流行之氣各自不同。“其實一物而已”一句，通看於上下兩段，則義似有不通。只貼下段，如何？’曰：‘當通上下段看。’‘願聞其詳。’曰：‘原夫天地未生之前，只是太虚一氣，而是氣也至神至妙。天地既分，兩儀斯立，則天為陽氣，地為陰氣。陽氣之精而靈者為神，陰氣之精而靈者為鬼，此所謂“二氣之良能也”。且天地之所以生者，即是太虚一氣之至而伸者，是為神也；天地之所以滅者，即是太虚一氣之反而歸者，是為鬼也。其一屈一伸者固是太虚一氣，而其一陰一陽之所以分，又實由於太虚一氣之運；其陰精陽精之所以靈，又實由於太虚一氣之神。此所謂其實一物也。’宗甲。
問：‘張子所謂“一故神”之神，與此“鬼神”之神同乎？否乎？’曰：‘“一故神”之神，非鬼神之外别有之神。但“鬼神”之神與鬼相對説，猶帶些陰陽之氣之稱；“一故神”之神，即太虚本然之體，管攝陰陽而不雜乎陰陽之稱。是故神則一也，而其中亦自有精粗之分。程子所謂“以功用言之（則）謂之鬼神，以妙用言之（則）謂之神”者，此之謂也。’福臣。
問：‘朱子曰，“二氣，謂陰陽對（待）〔峙〕[1]，各有所屬。如氣之呼吸者為魂，魂即神也，而屬乎陽；耳目口鼻之類為魄，魄即鬼也，而屬乎陰”。朱子説止此。若以呼吸與耳目口鼻之類分言魂魄，則所謂耳目口鼻者，非謂耳目口鼻之血肉，乃謂其血肉之氣也。然則呼吸獨非血肉之氣歟？’曰：‘魄固是血肉之精氣，然此氣則附著形體，而不得與天地間虚靈之氣相通者也。魂是呼吸之氣，此氣雖在形體之中，而常與虚空之氣相通者也。二氣界至各各分明，不可混看也。世儒不識此理，故聞二氣之説，而莫不大驚小怪也。’
問：‘或問引鄭氏説“口鼻之嘘吸者為魂，耳目之精明者為魄”，曰“蓋指血氣之類”。由此觀之，則魂魄俱是血氣，惡在其魄者形之神、魂者氣之神之義也？且鄭氏則以口鼻之呼吸屬之魂陽，耳目之精明屬之魄陰，而朱子則以呼吸屬之魂陽，以耳目口鼻屬之魄陰者，何也？’曰：‘“指血氣之類”云者，謂魄屬血類，魂屬氣類也。形之神即血類也，氣之神即氣類也。不見或問小注朱子説“氣為魂，血為魄”之句乎？鄭氏之以口鼻之呼吸屬之魂陽者，非以口鼻屬之魂陽也，主呼吸而言也；朱子之以口鼻並屬魄陰者，以口之知味、鼻之知臭與耳之能聽、目之能視同其精明故也。彼此之言雖若不同，而實則同也。’
問：‘朱子曰“以二氣言，則鬼者陰之靈也，神者陽之靈也；以一氣言，則至而伸者為神，反而歸者為鬼”，又以魂魄對待，明其為二氣；以消息生死，明其為一氣。由是觀之，則一氣二氣，地頭各異，於一氣處不可言對待，於二氣處不可言流行。而朱子釋張子“二氣良能”之義則曰“良能是説往來屈伸乃理之自然，非有安排措置”，又曰“屈伸往來，是二氣自然能如此”，“一伸去便生許多物事，一屈來（便）〔更〕無（了）一物〔了〕，便是良能功用”，“便是陰陽（往）〔去〕來”[2]。以此段觀之，則似是二氣各有屈伸往來，能生死萬物也，然則二氣對待中亦可言流行。如何？’曰：‘本是一氣之運，而分為陰陽二氣，故一氣流行之中亦有對待，二氣對待之中亦有流行。朱子之前説言一氣二氣之大分也，後説言二氣之中亦各有陰陽也。’
問：‘流行之中以動與静、屈與伸相對説，則固為一氣中對待也。對待之二氣，各自屈伸往來，消息生滅萬物之理，則未詳，願聞明教。’曰：‘精氣聚，魂魄合，而生息人物；精氣散，魂魄離，而消滅人物。精與魄，陰也；氣與魂，陽也。而其聚與合，伸也來也；其散與離，屈也往也。此非二氣之各自屈伸往來、消息生滅人物者乎？’
問：‘視不見、聽不聞，似是專指理而言；體物不可遺，似是指氣而言。然一言理，一言氣，則不成文理。上段則看作理氣之精微，而下段則看作理氣之粗迹，如何？’曰：‘視不見、聽不聞，隱也；體物而不可遺，則費也。費與隱，名異而實一，何可分屬氣與理也？又何可分屬精粗也？蓋鬼神雖云氣，而其為氣也，非麤底氣也，乃是氣之精英，而與理泯合為一者。況此一節乃所以明鬼神之為德者，則尤不可以麤看，故朱子曰：“須從良能功用上求見鬼神之德始得。”又曰：“鬼神之道便是君子之道，非有二也。”以是體究可也。’
問：‘體物之義。’曰：‘譬如木之幹總統枝葉，而枝葉所依而立也。故章句云“猶易所謂幹事”也。’澤霖。
問：‘鬼神“體物而不可遺”，是以陰陽造化而言也。下節便以祭祀言之，何也？’曰：‘語類答或問曰，“此〔是〕就其親切著見者言之也。若不如此説，則人必將風雷山澤做一般鬼神看，將廟中祭享者又做一般鬼神看。故即其親切著見者言之，欲人會之為一也”。’宗甲。
問：‘“齊明盛服，以承祭祀”，乃人之所以因禮致敬者，而此曰“使”者，何也？’曰：‘彼無畏敬奉承之實理，而人自為虚妄之禮邪？惟其有不可掩之實理，故聖人因以制祭祀之禮，而人皆依禮以致畏敬奉承之誠，則此非神之所使而何？’克遠。
問：‘人之祭先，則祖考精神便是自家精神，其所以感召得來者，固宜速且易也。至於天子之祭天地，諸侯之祭山川，大夫之祭五祀，則彼與我元非血脈骨肉之相感者，而求之於窅窅冥冥之中者，豈不遠且難乎？’曰：‘吾心之神與天地、山川、五祀之神，初無彼此之别。而天子為天地之主，諸侯為山川之主，大夫為五祀之主，故各於其所主之神而能盡其誠心，則自有感應之理也。’福臣。
問：‘然則其所以感應者，只以神一之故。而以氣言之，則無復相感之理乎？’曰：‘豈其然乎？以吾心交彼神，即是陰陽相感之道也。’曰：‘願聞其詳。’曰：‘語類輔廣云：“今愚民於村落杜撰立一神祠，合衆〔以〕禱之，其神便靈。”朱子曰：“可知（人）〔衆〕心之所輻輳處便自暖，故便有一個靈底道理。所以祭神多用血肉者，（便）〔蓋〕要得藉他之生氣耳。”又曰：“大抵鬼神用生物祭者，皆是假此生氣為靈。古人釁鐘釁龜，皆此意。”由是觀之，則人心輳向他神，神得這暖氣而為靈，此非陰陽相感之道乎？用血肉祭神之理亦然，故朱子並舉之耳。’福臣起而對曰：‘昔陳亢有問一得三之喜，今日從子之事亦然。非但得聞以心感神之理，祭用生魚肉之義，心常未曉，今亦得知其義，又因是而覺得太極圖説“形既生矣，神發知矣”之意，此非所謂問一得三者乎？’曰：‘自今汝則庶可信得及心有二氣之説也。’
宗甲問：‘“陰陽無非實者”云云，不曰實理而曰實者，何也？’周赫曰：‘理與氣不可偏著一邊故也。’
問：‘此書自十三章以下皆所以明費隱之義，而十三章兼言治人治己之道，十四章言修身之事也，十五章言齊家之事也，十七、八、九三章極言聖人之孝，而家國天下並包在其中，二十章則言治國平天下之道，此便是一部大學。而“鬼神”一章忽插入於此者，何意也？’曰：‘此章蓋以申明鳶飛魚躍之義，又以為後章許多誠字張本，而實為一篇之樞紐也。故我陶庵先生以為此書之有此章，譬如人身之有腹臍也。又曰“中庸不言心，而此章之言鬼神，便是言心也”。’宗甲。
問：‘其所以必置於此者，何意也？’曰：‘祭祀之禮通於家國天下，故以此章置之家之下、國天下之上，其用意亦甚微妙也。’
先生嘗因陶庵腹臍之諭而推究之曰：此章言天地之所以無為而能造化萬物者，以此鬼神也；人心之所以至靈而能酬酢萬變者，亦由此鬼神也。是蓋上以結天命率性，下以為天道人道之張本，許多費隱之理無不包在於此章，則腹臍之譬不亦妙乎！學者當潛玩，以求自得也。