【第二章】
問：仲尼。○答：諱名不諱字，以孫稱祖字。説見中庸或問。○潛室陳氏曰：‘孫於祖禰例稱字，如儀禮所載是也。’按：於此只曰‘子曰’，則後世何以知孔子之説？故曰仲尼。
問：注‘中庸者，不偏不倚、無過不及，而平常之理’。蓋篇題曰：‘中者，不偏不倚、無過不及之名。庸者，平常也。’於此合而言之，何也？○答：朱子曰，‘中只是〔個〕恰好道理。為不見亘古今不可變易底，故更着〔個〕庸字。’然則中只是庸，非中之外别有個所謂庸也。○又問：朱子曰，聖人‘卻都就用處教人做工夫’。故此所謂中庸，以時中而言，則章句釋之何以曰‘不偏不倚、無過不及’，而兼言體用耶？○答：‘中’字本具體用，其體則不偏不倚也，其用則無過不及也。堯舜之‘執中’，仲尼之‘中庸’，只舉其用處而言，然非是無體而有用也。至子思又言‘喜怒哀樂〔之〕未發（之）謂〔之〕中，發而皆中節謂之和’，舉‘中’之全體而言，亦非是‘中’本無體而子思始言之也。故朱子以子思之意釋仲尼‘中庸’之義，而其説如此也。
問：注‘為能體之’。○答：凡體字有二義，一則曰體行，一則曰‘人在那〔仁〕[1]裏做骨子’，如云體仁、體道是也。此‘體’字，小注陳氏所謂‘以身當而力行之’是也。或曰仲尼‘中庸’以用處看，則此‘體’字以體行看可也。然章句以‘不偏不倚、無過不及’，兼舉體用而釋之，則此‘體’字亦以‘做骨子’之義看之恐當。或曰子思釋‘中庸’曰‘君子而時中’，程子釋‘時中’曰‘“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速”，此皆時也，未嘗不合中’，故曰時中。其心與中庸無異體矣。章句所謂‘為能體之’，以全體看，為合乎程子之旨矣，未知是否。
問：‘君子之中庸’，注‘王肅’。○答：王肅魏晉時人。
問：注‘隨時以處中’。○答：韻會‘處，留也，又制也’。辨疑鄭愚伏以‘制置’之意為是。
問：章下注‘變和言庸’。蓋仲尼曰中庸，子思曰中和，仲尼在前，子思在後，何以謂‘變和言庸’耶？○答中庸之書先言中和，後言中庸，故章句以為‘變和言庸’，特以文勢言之，非有他義也。
問：注‘游氏曰“以性情言之，則曰中和；以德行言之，則曰中庸”是也。然“中庸”之“中”，實兼中和之義’，何謂也？○答：喜怒哀樂，情也，其未發則性也。以其無所偏倚、無所乖戾，而合性情之德曰中和；其德見於行事，而以其平常無所怪異，故謂之中庸。陳氏曰‘中庸〔是〕兼德性、行事相合説’是也。
問：小注黄氏曰‘性情人人一般，德行人人不同’，何如？○答：黄説未安。蓋以本然之性言之，則人人固未嘗有異也。然以性發為情言之，則情有善有不善，豈可謂一般乎？況此性情，游氏以為中和。和者，情之中節者也。謂之人人皆發而中節，則豈不舛哉？
第二章小注，朱圈者五段，墨圈者一段。
問：‘君子之中庸’，注‘君子之所以為中庸’，小注朱子曰‘當看而字’一段朱之，何也？○答：章句曰‘有君子之德，而又能隨時以處中’；‘有小人之心，而又無所忌憚’，所以釋本文之義者無餘藴矣。朱子又曰，‘當看而字’，‘二又字不用亦可，但恐讀者不覺，故特下此字，要得分明’。所以要切，故朱之也。
問：注‘中無定體’，小注‘問“何謂時中”，程子曰’一段，何以朱之耶？○答：禹之過門，顔子之居陋巷，孟子已論之。然所以釋時中之義者，於此尤襯切，故朱之也。
問：小注朱子曰‘“中庸”之“中”’一段朱之，何也？○答：其曰‘“中庸”之“中”，本是無過不及之中，大旨在時中上’，則是言仲尼之‘中庸’，只謂之用也。其曰‘若推其本，則自喜怒哀樂未發之中，而為“時中”之“中”’，則是言子思以未發為中之體，以已發為中之用。蓋所以能時中者，有那未發之中在，是以兼舉體用，其義始備。而其曰‘“時中”之“中”’，‘兼中和言之’者，與章下注游氏之言相表裏，而語意尤詳，故朱之歟。
問：小注‘東陽許氏曰’一段，何以朱之耶？○答：其曰‘一日之間’，‘各隨其事以處乎中’，則是言事事也。其曰‘今日應之如此為中，他日應之〔乃〕如彼為中’，則是言一事也。所以釋隨時之義者詳矣，故朱之歟。
問：注‘君子知其在我’，小注‘魯齋許氏曰’一段朱之，何也？○答：‘中無定體，當此時則此為中，於彼時則非中矣；當此事則此為中，於他[2]事則非中矣。’然其所以隨時而處中，則非在我之權度精切不差，何以擇之精而行之至乎？必也以其戒慎恐懼存於未發之前，察於既發之際，然後大本立而達道行矣。其所以論時中之功，必歸之於戒懼謹獨，而語有着落，故朱之歟。
問：章下小注‘雙峯饒氏曰’一段墨之，何也？○答：中庸者，行道者之準的也。若曰中庸者，道之準的，則道自是中庸，中庸豈復為道之準的乎？又其説曰：‘致中和者，則欲其戒懼慎獨，以涵養乎性情；踐中庸者，欲其擇善固執，以求合乎事理，内外交相養之道也。’蓋戒懼慎獨，所以致中和之工夫也；擇善固執，所以踐中庸之工夫也。今曰‘致中和者，欲其戒懼謹獨’也；‘踐中庸者，欲其擇善固執’也，則語意顛倒也。且中和固性情之德也，戒懼慎獨欲其致之以至其極也。自戒懼而約之，自慎獨而精之，以至於至静之中無所偏倚，應物之處無少差謬，則内外固已交養，而其效驗至於天地位、萬物育，聖人之能事畢矣。今以致中和屬乎涵養性情，踐中庸屬乎求合事理，而以為内外交相養之道，則是‘致中和’一節，專養乎内而未及乎行也，安在其為一篇之體要耶？又其説曰：‘此下十章，〔是〕聖人立中庸，使過者俯而就，不肖者企而及，乃變化氣質之方也。’蓋中庸之作，皆欲使人損其過，勉其不及，以趨乎中也。未見此十章獨言變化之方，而他章不然也，故墨之歟。