【離婁】
二章
孔子之言道二，以道術言；孟子之言道一，以道理言。
‘小德大德’章
理勢不必分，理之涉事處，氣必助之，故乘氣運化之理，謂之理勢。小德之役於大德，弱力之役於强力，皆其所當然之理也。但以德言，則理為主而氣順之；以力言，則氣為主而理循之。氣雖為主，而不咈乎理，則同謂之理之當然。○先師，猶言先生、先進。○大國若齊晉，小國若魯宋之類。至如鄒滕之小而介乎强國，則雖使孔孟輔之，僅足以善國，未可以興王，此亦理勢之固然也。
‘民之歸仁’章
‘壙’訓‘廣野’，未詳。以愚見，則‘壙’當訓‘穴’。獸本穴處，故走必歸穴，抑以所欲在此而然歟？就下、走壙同為自然之勢，訓‘穴’恐無不可。
‘安宅正路’章
‘自暴’、‘自棄’，同為自絶，則不居不由，豈惟自棄自暴，固不可與言。而自棄之久，亦必自暴，故朱子言‘放辟邪侈’、‘行險徼幸’，並説了‘自暴’。
‘思誠’章
此章全用中庸之文，略動一二字，語意加密。
‘善養老’章
西伯養老，非如大學袒割冕饋之禮，乃制其田里，導以孝悌，使得各養其老，無有凍餒之患者也。
‘格君心’章
‘適’或訓為‘專主’，‘間’或訓為‘參廁’。人之用舍不必與之主張，政之得失不必為之參預，惟君心之非必先格正之，此可備一説歟。‘適’訓‘過’，‘間’訓‘非’，恐未然。
‘不虞之譽’章
‘求全’或訓以求其全體之皆善，似無妨。人之善者，偶有一事未盡，猶為全體之欠，故責備者從而毁之，是求有以全之也。人非大賢，安得每事盡善？無可譽而譽，是為‘不虞之譽’；不必毁而毁，是為‘求全之毁’。此言譽未必可取，毁未必可舍也。人情每喜不如己，而憚其勝己，故庸下者多譽，而高明者□□。
‘不孝有三’章
‘無後為大’，不必以下文‘不告而娶’為斷。□以不順乎親，不宜有室家之樂。而妄自不娶，是陷父母於不義也。雖已娶妻，私自離異，不恤無後，是懟也。
‘仁之實’章
以仁義對言，則仁主乎愛，義主乎敬，而事親仁也，從兄義也；以仁義禮分言，則禮主於敬，義主乎宜，而從兄禮也，忠君義也，當隨處活看。○言心則智之德最大。事物之來，炯然先覺，知也；事物既往，斂然含藏，守也。此孟子所以既言‘知’而又言‘（不）〔弗〕去’。蓋智於四時為冬，一陽生於子，為物之始，在人則心之初動底；羣陰藏於亥，為物之終，在人則心之至静時。蔡氏以智為‘吾心虚靈知覺之妙，經緯乎其中’，亦善説得智之德專一心處。○‘知斯二者’，即知事親之愛，從兄之敬者，後篇所謂‘良知’是也。而羅氏乃以愛、敬屬天理，知愛、知敬為人心，是豈知‘智之實’者乎？○父母之有過，莫大於瞽瞍，而舜能使之底豫。則父母之有不是，專由於己之不如舜故耳。此乃己之不是，豈父母有不是哉？蓋為慈常有餘，而孝常不足，非姑以是設教也。
‘乘輿濟人’章
孔子言子産有君子之道（三）〔四〕[1]者，所短者多，而所長者止於此也。孟子所論‘惠而不知為政’，則指其一事之失，孔子之褒貶在其中，孟子之貶褒在其中。記亦曰‘子産猶衆人之母’。
‘君視臣’章
此為齊君説，故不説及人臣之道。君以手足視臣，則臣將以腹心視臣矣；君以犬馬視臣，則臣將以國人視君矣；君以土芥視臣，則臣將以仇讐視君，極言其報應之必至也，非謂臣可以路人視君、仇讐視君也。腹心視君，如孔明之於先主；國人視君，如豫讓之於范中行；仇讐視君，如伍員之於楚平。豫讓只合退而耕野，不當事智氏伍員只合擁立白公，不宜掘墓鞭尸。有故而去，若徐庶、樂毅者是也。
‘中也養不中’章
中而棄不中，則謂之中，而實非中；才而棄不才，則謂之才，而實非才。中猶不中也，才猶不才也，相去能幾何哉？
‘不為已甚’章
問陳而不行，濡滯之已甚；受樂而遽行，訐揚之已甚；不誅少正卯，則容忍之甚；不請討陳恒，則忘世之甚。不為已甚，於此亦可見。
‘言不必信’章
王勉説‘不信不果’，輔氏引作‘必信必果’，恐不字為是。蓋尹氏説‘主於信果，未必合義’，已説到不合義者之必信必果，惟不合義而又不信果亦當求。
‘深造以道’章
今以武夷喻之，武夷深處好區存焉，我固聞而知之矣。如欲做自家境界，須以精船妙柱沿溪直上，進進不已，以達于極處，周察基址，建立屋子，整頓琴書，起居便穩。既為一山之主，則泉石、花樹、洞府、烟霞，皆吾之所資而為適者也。左右眺眄，某洞達某溪之原，某谷逢某川之原，是真自家境界。若乃不離跬步，坐談九曲，雖使説得景物毫髮不差，只是他家物事，終非己有。又或求之急迫，行之超躐，漏船弱棹，衝風犯浪，弊車羸馬，墮坑落塹，半途而廢，永無得見之路；又或擬議不進，漂轉東西，方向都迷，真源莫辨，誤認他處，别占境界，則豈不貽識者之笑乎？是故君子之於道，必欲進進不已，循序按法者也。此章兼知行言。
‘學詳説’章
‘反説約’，如‘經禮三百，曲禮三千’，一一理會，而蔽之以‘（無）〔毋〕不敬’；詩三百，一一弦歌，而斷之以‘思無邪’。又如三綱八條、三貴三省，一一説出，而終‘唯’‘一貫’、推説‘忠恕’。蓋學不博，則無以知至約之地；説不詳，則無以究至約之理，此乃所博所詳者之融會貫通，萬殊會一者也，非於學説之外别討一個約也。今之所謂博學者，搜求隱僻之事，而不求道理之散殊；所謂詳説者，務為奇異之談，而不覈道理之精微。雖欲反而説約，初無可説之約，僅得以半間不界之説，略綽過去，自以為約耳。今之以‘反説約’為主者，不曾博學於文，不曾詳説於理，而攬取古人説約處，如曰敬、曰誠、曰力行者，以為蓋覆文飾之地，而反譏他汎博而寡要，煩張而不簡，其實則黯淡偏枯，空守無散錢之朽索子，將安用彼約哉？此集注所以徑約為戒，而又嘗譏楊子雲‘多聞，則守之以約’之説者也。愚以為道理上學真博、説真詳，則終有所得而説到於至約之地耳。萬理畢聚，合為一理，理之常也。但恐所謂理者，非真理耳。此章只以知言，未説到行處，然博學詳説而至於説約，則沛然行之有餘裕矣。且知行一致，其理相參。今日行一善，明日行一善，博取於人，詳察於己，慥慥不已，循循有序，萬善都備，百行無欠，則純一不雜，所操者約耳。苟或只守一善，自以為約，則善有時而窮矣，豈不陋哉？
‘君子存之’章
人與禽獸同得天地之理以為性，人也有健順五常，物也有健順五常，但人之五常全，物之五常偏，此其異也；同得天地之氣以為形，人也能飢食渴飲，物也能飢食渴飲，但人之形平正直立，故其氣秀，物之形横倒以生，故其氣粗，此其異也。然而性雖全而氣稟拘之，氣雖秀而物欲蔽之，名雖為人而實無以異於禽獸。但其真性未泯，故善心間出，惟此為少異，君子之所欲存者，此耳。孟子此章專指不同之理，而非指本同之理也。況於相近之氣乎？○小注‘所同者理，不同者心’，既非先生之定論，又非此章之正意。夫天理之在人，而主宰一身者，心也。本體之理固無不同，而所乘之氣亦或相近，故心之發處從形氣者，多同而少異；從道理者，絶異而寡同。人心之虚靈，被氣蔽塞，有近物者；物心之虚靈，隨氣所通，有近人者，不可以理同心異局定之。況孟子之言心，不曾指氣質，烏可對理而言心乎？○集注有兩個全字，而上言稟賦之本全，下言存養以全之。蓋物之氣只有許多，故不能‘有以全其性’；人因‘有以全其性’，而既生之之後，習移欲蔽，失其所有之全，亦無異於本偏之物，惟君子為能全其所異於物者耳。仁義禮智之粹然者，人與物異耳。
‘惡旨酒’章
湯之‘執中’以工夫言，與舜之‘執中’異。‘允執厥中’，先有惟一工夫，已帶得‘守而（勿）〔不〕失’之意，故言‘執中’，只釋以信能得其中。○子莫‘執中’與温公‘念中’相似。事物未至，先有所執之中而期待之，欲以一端裁之而已，非謂於未發處執得中。
‘王者之迹’章
小注引詩舊注，其中有害理處。蓋周室既卑，與諸侯無異，故其詩不為雅而為風；然猶謂之王者，尊周之義，尊之也，所貶之也。詩之體變而為風，固不可强名為雅，而王號未替，孰得以貶之？況以夫子尊周之筆删詩以正之，則豈容貶之曰王國之風乎？星湖僿説以‘王風’之‘王’為所居國名，所謂王城是也。政恐斯言啓之也。王者之城故謂之王城，王者之國故謂之王國，王之為王，豈若邶、衛、齊、鄭之終於地名也哉？今見詩集傳改之曰‘王號未替，故不曰周，而曰王’，萬世之明訓也。
‘逢蒙學射’章
所引庾斯事，只以取友必端四字，其事則不足為訓。既已委質於君，則君事為重，如有親師來侵，君命往追，則當以殺師之不義辭而不追，可也。設以君事不得已追趕，只可逐之出疆，不使害國而已，何至虚發四矢乎？庾斯之於子濯，既非親師，無恩義可言，但彼之來侵，亦係君命，非有大罪，則乘其疾而斃之，義士所不忍，俟彼執弓而射，盡其才不必返也。集注斷之以‘無足論’者，得之。然背師二字，所當深辨。夫師者，師其道也。始也信其道而師之，恩義不凡，而終焉大節虧敗，失其可師之道，則義不得不異於前，而不可謂之師。以義争之而不聽，則只得絶之而已。既絶之後，彼益悖亂，患及君親，則待以仇讐，倒戈而攻之，亦無不可，如桐溪之與仁弘是也。始雖以道義師之，而後見其言行有可疑，道義無可取，則無犯無隱，盡其在我之道，而絶不聽信，漸相睽貳，則亦不當仍存師禮，但不必躬為戎首耳。較之君父，輕重較然。子不可以父不仁而不父其父，臣不可以君不義而不君其君，故以瞽瞍為父，而舜以大孝名；以紂為君，而退之作文王操，乃謂‘臣罪當誅’，‘天王聖明’，朱子深許其得文王心事。若師友，則以道合者也。道不合，則無所於師，況其賊仁悖義之甚，而與道為仇，則更安有師弟之誼乎？惟師無可背之釁，而以私意背之，然後方不免於背師之科。如邢恕之於伊川是也。若乃師無可師之道，而加人以‘背師’之名，吾未之知也。
‘天下言性’章
‘故’是已然，性之既發而可見者也；‘利’是自然，性之有順而無疆者也。南軒又以本然之理明此性之純善，非有異也。不察其已然之故，無以見自然之本，而以‘鑿’為‘智’，遂逆其性矣。蓋性只是仁義禮智，仁即爱親之故，義即從兄之故，禮即敬長之故，智即禮賢之故。於天下事各求其故，則無有出於此性之外。但其自然順利，無所作為者，乃其本也。鑿於智非利，‘行其所無事’乃利也。千歲日至，亦順其自然之度而已，非若讖緯術數之學，逆探其未然也。
‘不與右師’章
小注所引陳司敗處，有問辨而無答語，摭注之失也。今詳孟子之言，未見有發露鋒鋩處。今之夢不到聖人脚板，而徑自處以渾然，則未有不流於鄉（願）〔原〕，而終於亂道矣。
‘以仁存心’章
孟子三‘自反’之後，又有加勉之道，即下文‘如舜而已’者是也。南軒所謂‘自反之功無窮’者，可於此見之。顔子不校，正在‘又何難焉’上；孟子‘禽獸何擇焉’之説，露了秋殺之迹。顔子之心，但曰‘我當自勉而已，又何校焉’。