13_011盡心

【盡心】

問：孟子篇目皆以君之謚號、人之姓名題之，而獨於終篇題以‘盡心’者，何義歟？
翁曰：趙氏云，‘盡心者，人之有心，為精氣主。思慮可否，然後行之，猶人法天。天之執持綱維以正二十八舍者，北辰也。論語曰：“北辰居其所，而衆星共之。”心者，人之北辰也，苟存其心，養其性，所以事天也。故以“盡心”為篇題。’恐是附會之説。蓋以篇首二字為名，如論語學而篇之例也。
問：盡其心，知其性，謂之知天可也。存其心，養其性，何以謂之事天耶？
翁曰：精義云，‘盡其心，然後能存心；知其性，然後能養性；知天，然後能事天。此其序也。’語録云：‘問：存心養性以事天。曰：天教你父子有親，你便用父子有親；天教你君臣有義，你便用君臣有義，不然便是違天矣。古人言語^[1]下得字都不苟，如“存其心，養其性”，若作“養其心，存其性”便不得。’存疑云：‘事天與知天稍不同，必窮理之極，然後可言知天。若存養之始，就可言事天矣。’參考諸説，可以得其義耳。
問：‘立命’之義未詳。
翁曰：説統云，‘命字不指壽夭^[2]，立字須帶殀壽不能摇奪意。’存疑曰：‘此“命”是“天命之謂性”之“命”，“立”是植立不墜之謂。天之命於我者至為完備，若有一理之未盡，不能立得命。以夭壽動心，而怠於自脩，便有欠缺不盡者矣。命何由立？夭壽不貳，脩身以俟之，則為善之心至死不倦。此理之在我者無一不盡天之所以命我者，植立不墜矣。故曰“所以立命”。’又曰：‘死生壽夭最是大事，人鮮不以是動心者。以是動心，則為善之念怠矣。“夭壽不貳，修身以俟之”，是不以死生動心，為善之志至死不倦。若曾子將死，起而易簀，曰“吾得正而斃焉”是也。’又曰：‘傳習録謂“夭壽不貳，修身以俟”是困知勉行事。太差，此地位豈困知勉行者可及？易傳“樂天知命，故不憂”，即“夭壽不貳，修身以俟”也，可謂困知勉行乎？陽明説道理多不顧前後，此處可見。’參以衆説，詳察深玩，乃可得立命之義。
問：‘巖牆’，是巖巖之高牆耶？危險之地何限，而必以巖牆為喻者，亦有其義耶？
翁曰：增韻，‘巖，險也。’謂危險將覆之牆也。凡行險以僥倖者，皆立巖牆之下之類也。其以巖牆而言，特舉人所易曉者耳。
問：何如而為正命，又何如而為非正命歟？
翁曰：顔淵之樂而夭，比干之忠而見殺，是皆盡其道而死者，則雖短折凶禍，皆謂之正命。‘非正命’，趙氏云：‘畏、壓、溺死，禮所不弔，故曰非正命也。’禮檀弓云：‘死而不弔者三，畏、壓、溺。’鄭氏云：謂輕身忘孝也。畏，孔子畏於匡是也；壓，行止危險下是也；溺，不乘橋船是也。淺説云：‘上章命字以理言，此章命字以氣言。然盡其道而死，順受其正，乃所以立命也。若桎梏而死，則非所以立命矣，故曰“發其末句未盡之意”。’細究諸説，可以無疑。然桎梏死者非正命，是指自犯罪而死者言耳。若以無所犯科而横被死者亦謂之非正命，則恐非孟子立言之意。故集注云：‘犯罪而死，與立巖牆之下者同。’
問：若求之以道，得之以命，是求是得，亶由乎人道與天命矣，復安有無益之理歟？
翁曰：蒙引，‘問：以道而求者如何？曰：如學而求師，病而求醫，人君之求賢才之類。此非妄求也，乃有道之求也。但是以道求，即是求在我者；但是求在外者，即是妄求。’此説驟看之似有理，然如學而求師而得師，豈可曰‘是求無益於得’乎？病而求醫而得醫，豈可曰‘是求無益於得’乎？人君之求賢才而得賢，亦豈可謂之‘是求無益於得’乎？蓋孟子之意，以為求在外者，雖求之亦有道，雖得之亦有命，幸或得之，實無益於我也。譬彼求人爵者，先修天爵，是求之有道也。既修天爵，人爵自至，是得之有命也。人爵之得，何益於我哉？此孔子所謂‘富貴於我如浮雲’者也。
問：萬物何以皆備於我耶？
翁曰：物字訓事物，而此章又指事物之理而言，非人物之物也。賽合注曰：‘萬物，指理言；我，指人身言。人有此身，便有此理，萬般具備，無一欠缺，是謂“萬物皆備於我”。不曰理而曰物，理皆在物，物莫非理。’王守溪曰：‘此“物”指“有物有則”之“物”言，蓋舉物而見則也。如言父子，是仁之理在我；言君臣，則義之理在我。’疏注甚繁，不可殫記。簡而易曉者，惟此二説。
問：‘反身而誠’果是樂莫大焉，則‘反身而誠’何不與論於君子之三樂耶？
翁曰：萬物之理皆備於我矣，如父子有親、君臣有義之道理，點檢吾身，果無一毫欠缺，事親真個孝，事君真個忠，莫不各盡其道理，則斯可以仰不愧天，俯不怍人，其樂孰有大於此者？故孟子論君子之三樂，曰：‘仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也。’此豈非‘反身而誠，樂莫大焉’之義乎？以莫大之樂而謂之二樂者，‘父母俱存，兄弟無故’為第一之樂故耳。
問：‘反身而誠’則果是仁矣，而又‘强恕而行’以求仁，何也？
翁曰：反身而誠，是大賢以上事。强恕而行，是學者身分上事，非指工夫次第而言。蒙引云：‘反身而誠，夫子之一貫也；强恕而行，曾子所謂忠恕也。’此説得之。
問：人之知道者鮮矣，不知道者宜乎衆也。雖不能知道，能終身由之，則其人之賢可知，何以謂之下等人歟？
翁曰：‘終身由之而不知其道者，衆也。’所謂其道，非聖人之大道也。大道有能終身由之，則其人非聖人乎哉？此道字指理也，謂終身所由之事，不知其所以然之理也。蒙引云：‘輔氏謂所當然是事，所以然是理。愚以為不然，蓋曰行、曰習者，其事也；曰知其所當然、識其所以然者，理也。下句“終身由之”，即其事也；“不知其道”，即謂理也。’此説甚詳，可以釋疑耳。
問：‘無恥矣’，恥字注謂‘無復有恥辱之累’。然則下恥字與上三恥字，其義有異歟？
翁曰：本文四個恥字畢竟皆同，只管相因下來。惟下一個恥字作‘恥辱’（語）〔説〕^[3]，似以事言，然其實亦是無可恥也，皆以心言。故恥字从心。此見蒙引。
問：宋句踐何國人耶？
翁曰：疏云，‘宋句踐宋人也。’
問：宋句踐之好遊，安知非好遊藝、好遊觀，而必謂之好遊説耶？
翁曰：趙注云，‘宋，姓也；句踐，名也。好以道德遊，欲行其道者也。’朱子斷以為好遊説者，蓋以當其時，絶無好以道德遊，欲行其道之人故耳。若有此等人，必聞於時而著於後矣，後儒豈有不知之理乎？當七國争戰之世，好遊説如宋牼之輩，比比皆是。朱子之不從趙注，豈無謂而然哉？
問：然則‘人知之，亦囂囂；人不知，亦囂囂’，是果遊説之道乎？
翁曰：翼注云，‘此章雖從遊説起，而後面道理甚大，不必粘定遊説。’此説是矣。然遊説者苟能尊德樂義，囂囂自得，達不離道，兼善天下，則名雖遊説，亦可以勸時君行王道矣。此孟子所以誨人，而與‘人皆可為堯舜’之語同一意哉！
問：凡民之待而興，不稱堯舜，獨言文王者，豈不以文王作人之化賢於堯舜而云歟？
翁曰：非然也。困勉録云：‘獨言文王〔者〕，舉此以見例耳。存疑謂文王化行江漢，比自古聖人獨盛，謬矣。’
問：大夫既自有其家之富，而以百乘之韓家附益之，又以百乘之魏家附益之，是所謂富益富矣，然且自視欿然，則可見其人有不奪不饜之欲，而曰‘過人遠矣’，何也？
翁曰：欿，集韻、正韻並音坎。‘欿然’，不自滿足意。‘自視欿然’，非不自知足之謂也，書所謂‘不自滿假’是也。趙注云：‘而其人欿然不以足，自知仁義之道不足也。’謬矣。存疑云：‘“自視欿然”，是自簡身心，不自滿足，不是韓魏之家猶不滿其願。’此説甚是。
問：以生道何為殺民耶？
翁曰：朱子謂彼有惡，罪當死，吾求所以生之者而不可得云云。此正所謂‘吾求所以生之而不得，則死者與我俱無憾矣’。一説：‘如興兵伐罪，豈不是欲生斯人？然鋒刃之下不免有死者，雖殺之而實以生道殺之也。然民雖死敵，何怨之有？此二句即易傳“説以（使）〔先〕^[4]民，民忘其勞；説以犯難，民忘其死”，不必謂殺此人以生衆人也。’一説：‘以佚道使民，勞者此人，佚者亦此人也。以生道殺民，則死者不可復生矣。是殺者在此人，而生者非此人也。但所殺者寡，所生者衆，其殺之實以生道殺之，其生道歸於衆也。’參看衆説，可詳其義。
問：‘霸者之民，驩虞如也’，如何之狀謂之驩虞耶？
翁曰：音義：‘“驩虞”，丁云：“義當作歡娱，古字通用。”’
問：春秋之時，民在塗炭久矣。霸者能變怨咨之民作歡娱之心，其業顧不大歟？書贊大堯之化，曰：‘黎民於變時，雍雍和也。’雍和之於歡娱，亦豈有小大淺深之别耶？
翁曰：王霸小大之别，雖愚者亦可易曉。先儒謂王者之民，雨露之草木也；霸者之民，桔槔之夏畦也。桔槔之利比諸雨露之澤，其小大淺深果何如也？
問：政既善矣，民宜便矣，何謂畏之？政既善矣，可以足民財，何謂得民財耶？
翁曰：王者之道固使民愛，亦未嘗不使民畏，固以得民心為本，亦未嘗不欲得民財也。或者因是遂貶善政之不足為，大謬矣。蓋所謂‘得民財’非聚斂之得也，取之有道，用之有節，故民先自足，而君亦無不足也。
問：良能、良知，可見人皆有本然之善，雖或不學不慮，亦不失為善人歟？
翁曰：不學何識？不慮何獲？此所謂良知家坑塹，可不戒哉！翼注曰：‘學是修習，慮是思慮。論吾人用功，學慮亦不可廢。但不學不慮，尤是本體呈露之妙耳。吾人用功，則當學以復其不學之體，慮以復其不慮之體。但孟子不曾説及此耳。
問：‘疢疾’訓以‘災患’，自有其義歟？
翁曰：疏云，‘人之有小疾，常霑在身不去者，是為疢疾。’輔氏云：‘疢疾則非真是病，故曰“猶災患也”。’此只明集注之義，而亦未知何所據也。
問：‘事是君則為容悦者’，謂面諛以悦君心耶？
翁曰：趙注云，‘事君，求君之意。為苟容以悦君者也。’然則容與悦雖在君，而其為容與悦者則在臣也。可知容字非容貌之容，而是容納之容也，審矣。
問：‘全盡天理，乃天之民’，則天民即是大人也。何以有大人、天民之分耶？
翁曰：汪份注云，‘份按，天民所以未得為大人者，存疑謂孔子委吏乘田亦為，而天民必可行天下而後出，輔氏謂終是有任的意思在。困勉録謂二説不同，可兼用。愚謂恐當以輔氏為長。若孔子之為委吏乘田，只是為貧而仕，非大體所存，其優於天民者不在此也。’細玩諸説，可明以大人之在天民上矣。
問：孟子嘗以伊尹謂聖，又謂之天民，天民與聖一也。而此章則聖與天民分以言之，所謂大人非聖人，而在聖人之上歟？
翁曰：困勉録云，‘按：孟子以伊尹為聖，而此章集注以伊尹為天民，則只是大而未化之地位耳。蓋淺言之，則大而未化者已可為聖；若深言之，則非大而化者不足以為聖矣。’或曰：‘聖賢議論，有品定者，有歷數者，有偶及者，何嘗必分高下？後人遇此等題，必欲强生見解，巧立名色，過為軒輊，殊非本旨。’此説似是矣，然此章所論，非歷數也，非偶及也，乃是品定也。既云品定也，則安可無高下軒輊之分乎？當以困勉録之説為是。
問：君子三樂，一則為親，二則為己，三則為人，其次第固然。而至於‘王天下不與存’焉，恐不然。王天下，非徒安富尊榮之為可樂也。吾道大行於天下，億兆莫不被其澤矣。得天下英才而教育之，寔不過傳吾道而已。傳吾道，曷若行吾道之為快樂歟？
翁曰：淺説云，‘“王天下”，只是説得位而已，未説到其道大行處。若説到道行處，便是下章“中天下而立，定四海之民”，正為君子之所樂者矣。傳道猶可樂，況親見其道之大行，而使萬物各得其所乎？行道傳道，皆是性分之樂。然以對所性之蕴，則所性又為在内矣。’此説甚是。而行道限於一時，傳道則不墜於後世。蓋教育之英才雖在當時，後世之英才實聞其風而沾其教也。孟子之所教育咸如章丑之輩，則可謂不得當時之英才。然七篇之書傳於天下後世，亦不可謂不被其澤。以此言之，傳道稍重，而行道反輕矣。
問：蹠非真盜也，而其貪欲如盜，故稱為盜蹠耶？
翁曰：李奇漢書傳云，‘盜蹠乃是秦之大盜也。’大盜豈非真盜乎？
問：人雖孳孳為善，或有昏愚，未必盡為舜之徒也；人雖孳孳為利，或有明惠，未必盡為蹠之徒也。孟子之言若是其甚者，無乃是警人之深者歟？
翁曰：汪份注，‘“舜之徒”、“蹠之徒”云者，陳大士云：“當下一念之善，即全舜矣；當下一念之利，即全蹠矣。”存疑則云：“自其善而充之，至無一之不善，則為舜矣；自其利而充之，至無一之不利，則為蹠矣。”二説皆有理，而大士説尤足警人。’注説亦以警人為義，然人性本善，而自雞鳴至暮夜，苟能孳孳為善，則雖不至於如舜之大聖，亦豈不為舜之徒歟？人性雖善，而自雞鳴至暮夜，孳孳為利，則雖不至於如蹠之大盜，亦豈不為蹠之徒歟？然則實有其理，故孟子言之，非特為警人而發也。
問：楊子‘拔一毛利天下，不為也’，集注引‘列子稱其言’以證之。而墨子之‘摩頂放踵’，獨不言其出於何書，何也？
翁曰：四書家訓曰，‘在楊墨方自以為是，肯云“為我”、“兼愛”乎？’翼注曰：‘“為我”、“兼愛”，非楊墨自立此名，俱是孟子名之。“拔一毛而利天下，不為也”，“摩頂放踵利天下，為之”，亦非楊墨自説要如此，亦是孟子就其所執推之，則必至於此耳。與斷論子莫者一般。’並看二説，則明是楊墨非自名以‘為我’、‘兼愛’也。‘拔一毛利天下，不為也’、‘摩頂放踵利天下，為之’之説，豈有見於他書之理哉？若朱子之引列子之稱其言以證之者，亦非楊子自稱渠拔一毛利天下，不為也。列子楊朱篇：‘楊子^[5]曰，“伯成子高不以一毫利物，舍國而隱〔耕〕^[6]。大禹不以一身自利，一體偏枯。古之人損一毫利天下不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。”禽子問楊朱曰：“去子體之一毛以濟一世，汝為之乎？”楊子曰：“世固非一毛之所濟。”禽子曰：“假濟，為之乎？”楊子弗聽。’以此説觀之，楊子之意實以伯成子高自比而自守。然顯言‘拔一毛利天下，不為’，則猶有羞惡，不肯自名。朱子之引以為證，亦如孟子之就其所執推之，謂必至於此耳。
問：小注以楊子為失之不及，墨子為失之太過。太過比不及似稍勝歟？
翁曰：困勉録謂，‘以楊子為失之不及，墨子為失之太過，此是分言之耳。若合言之，則二者各兼過不及。’蓋楊朱之為我，〔墨子之〕^[7]兼愛，子莫之執中，各執一偏，為其賊道一也。孰優孰劣，固不必論。
問：‘久假而不歸，惡知其非有也’，此其義未瑩。
翁曰：趙注云，‘五霸（之）〔而〕能久假仁義，譬如假物久而不歸，安知其不真有也？’疏則引揚子之説曰：‘假儒衣書，服而讀之，三月不歸，孰曰非儒也。’是説非此章之旨，故集注不取也。四書脈曰：‘初猶知非真有，久則謂堯、舜、湯、武亦不過如此，併不自知其非真有矣。’此説甚明，可以默會。
問：士之尚志，是隱士高尚之操歟？
翁曰：四書脈云，‘“尚”非隱居高尚之謂，乃是謂身雖卑微而志則高大，不淪於卑汙齷齪也。此已包得下節意。’蓋士雖未得為大人之事，其志則欲為大人之事，故下文曰：‘居仁由義，大人之事備矣。’此非謂其志之高尚者乎？
問：陳仲子，不義與之齊國而弗受，人皆信之。則其高尚清介之操見孚於國人，亦可知矣。此豈小節也？而孟子謂‘是舍簞食豆羹之義也’，又曰‘以其小者信其大者，奚可哉’。然則不義與之不受，齊國人皆信之，而孟子獨不信之耶？
翁曰：齊人皆以仲子不受齊國為大節，孟子以其無人道之大倫為大罪。夫以人道之大倫視，不受齊國之節反不小歟？故曰‘是舍簞食豆羹之義也’，非是國人皆信之而孟子獨不信之也。淺説云：‘信字當許字看。“信其大者”，此“大者”虚説，不指大倫。’此説可細玩。
問：舜為天子，瞽瞍殺人，則為舜之臣者執之以置法，其可曰有臣分歟？
翁曰：此章文義多可疑者，而諸儒卒無講討以相難也。惟我先文貞公嘗為之論曰：‘余嘗疑孟子答桃應之問，非惟不得行，亦不可為訓。法者何？君所作也。君之父何？君之自出也。莫尊於君，而君父之。則雖無君上之號而不專於臣，臣惡得以執之？君惡得以不禁制法者？君而聽臣之執吾父，世豈有是理？臣執之為無君，君不禁為無父。無父無君而曰“我守法”，其可乎哉？至於竊負而逃者，尤不得其説。不能庇其父而棄國而逃，則為皋陶者，是何等臣？為舜者，是何等君也？不能制法而使其父不得容於一有司，為順於父母者耶？苟棄其國，則舜為一匹夫，雖遵海而處，為皋陶者獨不得執之耶？天子之父猶或執之，則何有於一匹夫之父耶？有君而後有國，有國而後有法，子而不得保其父，則安在其為宗廟之主而立其國耶？聖人之處事，於常則守經，於變則制權。八議之設，良以是也。臣而不知天子父之為尊，子而不知其父之當免於死，斯真不知法者也。以此法而行於無父之國，則可也。是數説者，先儒雖詳言之，而余竊聽熒也。歐陽公撰五代史，美柴世宗不問其父殺人之事，曰：“受屈法之過，〔以〕伸父子之道。”乃確論也。或者秦火之後，經書乖訛，此一章無乃後儒竄入，如武成之“血流漂杵”耶？不然則有所為而發，如孔子“死欲速朽”之云，而後之人不之察，執而為定論耶？八議之法，實周公所作，本天理人情而折其衷，為萬世指南，夫豈不義而周公言之？’
問：孟子自范之齊，望見齊王之子，然則齊王之子自齊至范孟子自范之齊，相遇於途中，望見顔色，而嘆其居移氣、養移體，顧而語弟子耶？且孟子何為而至范耶？云自范至齊，則其至范可知也。
翁曰：趙注云，‘范齊邑，王庶子所封食也。孟子之范，見王子之儀體聲氣高涼，不與人同。還至齊，謂諸弟子，喟然而嘆。’然則非相遇途中而至范邑相見，可知耳。然王子將幣恭敬，故孟子往見之歟？或因齊王之命，過范而望見歟？今不可考矣。
問：既曰‘居移氣，養移體’，而下文則只言居，不言養，何也？
翁曰：翼注云，‘居屬位，養屬禄。養又本於居，故下單言居。’此説恐未然。説叢曰：‘孟子平日以廣居自負，在衆人中精采自覺不同。因見王子，觸發起來，故詞氣反覆，感嘆若此，語語嘆王子，實語語嘆廣居也。非是因王子始悟出廣居來。’此説深得此章之旨，蓋通章語脈，主乎‘居天下之廣居’一句上，故下文不言養而獨言居，又言‘大哉’以發嘆。
問：孟子於梁襄王，則曰：‘望之不似人君，就之而不見所畏焉。’於齊王之子，則喟然嘆曰：‘居移氣，養移體。’梁襄王亦以惠王之子，其居處供養，當不下於齊王之子，而有‘望之不似’之嘆，惡在其居移氣、養移體也？
翁曰：梁襄王可謂下愚不移也，何可與中人以上並論之哉！
問：車馬，則名與物皆異，而宫室衣服似無不異，無乃如鴻雁麋鹿之類乎？
翁曰：蒙引，‘宫室，宫通一家言，室其宫之閫房也。衣服，衣專指衣裳，服通言冠履。’
問：魯君之宋，何為而親自呼於垤澤之門歟？
翁曰：趙注云，‘以城門不自肯夜開，故君自發聲耳。’
問：此章重在‘居廣居’一句，則章末引魯君以證王子之居相似，而更不及居天下之廣居，何也？
翁曰：蒙引云，‘引魯君事為證，證王子也。然居廣居意〔亦〕自見於言外。’此説得之。
問：‘恭敬而無實’，趙氏曰：‘實，謂愛敬也。’然則恭敬而有實即愛敬也，恭敬而無實即不愛敬也。是只以‘愛’一字為恭敬之實，可乎？
翁曰：通考云，‘恭敬者之恭敬，以發於心者言。恭敬而無實之恭敬，以幣帛言。’然則恭敬而無實，謂幣帛而無愛敬之實也。
問：‘恭敬而無實’指為君而言，‘不可虚拘’指君子而言歟？
翁曰：翼注云，‘“虚拘”，猶言把個空套子拘留他。“拘”字是羈縻之意。“不可虚拘”，不是説君子不當留，只是説人君決不能留君子也。’蒙引云：‘“君子不可虚拘”，言君子不可得以虚拘也，“虚”字從“無實”字生。非謂君子當去不可虚拘也，既是君子自能去矣，不待教之。’此兩説皆通，可並玩。
問：告子曰：‘食色，性也。’孟子斥之，而曰：‘形色，天性也。’形色之謂性，食色之謂性，何以異歟？
翁曰：告子不知人性，以其知覺運動指以為性，故謂人之甘食悦色者即其性，遂有仁内義外之説，是逐道理出形氣外去者也。故孟子斥之。至此章有曰‘形色，天性也’，蓋人之有形有色，莫不各有自然之理，是所謂天性也。人之所得於天之理謂之性，則人之形色豈無所得於天之理乎？是引形氣入道理中來者也。此章與告子‘生之謂性’，陽明‘能視能聽是性’，正有是非邪正之辨。
問：‘踐形’之義未詳。
翁曰：踐，猶踐言、踐約之踐。蒙引云：‘踐形，猶云實其形，謂不虚之也，以能盡其形之理也。’又曰：‘踐形，猶言成人，必盡人之道，方為成人；必盡形之性，方為踐形。因是説以推之，天之生人，人之得於天，其具耳目口鼻者，莫不皆有此理。耳便必聰，目便必明，口便知味，鼻便别臭，是其理也。惟聖人，然後於耳無一不盡其聰，於目無一不盡其明，於口鼻莫不皆然。如舜之明四目、達四聰，是能踐耳目之形者也。自聖人以下，雖大賢君子欲踐其形，而未盡其得形之理者也。’
問：形色皆是天理，而獨言踐形，不言踐色，何也？
翁曰：注與疏皆有此釋，其言各不同，近於附會，故朱子不載於集注耳。趙氏以形為君子之貌，色為婦人之容，而言踐形不言踐色，謂是尊陽抑陰之義。此殆不近理之説也。正義云：‘蓋形則一定而不易者也，色則有喜怒哀樂之變。以其無常者也，不可以踐之矣。’此説頗似近理，然孟子豈以色之變而無常者謂之天性也？蓋有此形，便有此色，言形則色在其中矣。
問：‘齊宣王欲短喪’，則其母妃薨矣。‘王子有其母死’，則其庶夫人亡矣。此二喪同在一時歟？
翁曰：陳氏以為時又適有此事。然經文先言‘王子有母死者，其傅為之請數月之喪’，而乃書‘公孫丑曰：“若此者，何如也？”’觀其文理語脈，有似設辭而問者。且不曰齊王之子，而不書其傅之名，恐非齊之事也，必是鄰國嘗有是事，故公孫丑問‘若此者，何如也’歟。
問：‘君子之所以教者五’，不屑之教誨不在其中，何也？孟子曾已言之，故不復數於五條之教歟？
翁曰：此當與私淑艾同為一條，故不復言之也。不屑其人而拒絶之，其人能感此，退而自修省，是亦君子之教誨也；人或不能及門受業，但聞君子之道於人，而竊以善治其身，是亦君子之教誨所及也。此二者若是其同也，豈可各為目而分為二條也？
問：‘羿不為拙射變其彀率’，‘率，音律’，則當訓以‘法’歟？
翁曰：然。此有二説。音義：‘丁云：“率，循也，謂彀張其弩。又當循其射道，令必中於表。”陸云：“率，法也。躍如，心願中也。能者從之，當勤求也。則讀為律。”“躍如也”，丁云：“躍如，猶言卓爾。”陸云：“躍如，心願中。”’二説之不同有如此，而集注從陸氏。考證則云丁説‘正與趙注“弩張嚮表率之正體，望之極思”意同，與下“躍如”緊對。丁説為優’。
問：‘中道而立’，此道字指何道耶？
翁曰：四書家訓云，‘中道，即繩墨彀率；立，即不改變也。’賽合注曰：‘“中道而立”，見非若登天之難也。“能者從之”，“能”即是悟，對“拙”字看。“從之”對上“不可幾及”看，從則及之矣。’此二説可熟玩。
問：殉是以死隨物之名也。身以死隨道則可，而道何由以死隨身乎？
翁曰：‘以道殉身’、‘以身殉道’，謂道與身皆不相離。若以道殉人，則道與身離矣。存疑云：‘身出而道隨之，故曰“以道殉身”；道屈而身隨之，故曰“以身殉道”。天下有道，則道泰，謂“以身殉道”似亦可。不然者，曰“以身殉道”則不見行道意，必曰“以道殉身”，然後見身出而道在必行耳。聖賢立言，各有攸當。’此説極精，讀者可以釋疑耳。
問：滕更是滕君之弟，則以國名為姓者歟？‘更’讀作何音歟？
翁曰：滕為周文王之後，則姓姬也。而云滕更者，以明滕君之弟，而其後世因以為姓歟。更，音義云：‘張音庚。’
問：‘滕更有二焉’，趙氏謂挾貴、挾賢也。貴以君之弟也，賢則有何可紀之事歟？且既賢矣，若在所禮，而孟子深惡其挾貴，故雖知其賢而遂不答耶？
翁曰：蒙引云，‘以國君之弟，固有貴可挾，以諸侯子姓而能從師受業，〔其〕亦可見有賢可挾處。’以此説觀之，滕更之賢他無可紀之事。雖有可紀之事，若有所挾，則其所謂賢者非真賢也。而其驕貴之態，亦可見矣。孟子之不答，不亦宜乎？
問：孟子以齊宣王之不忍觳觫之牛而以羊易之，謂：‘是乃仁術也。’又曰：‘君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。’然則君子之仁於禽獸也，明矣。而今曰：‘君子之於物也，愛之而弗仁也。’由前之訓，則君子仁於禽獸也；由後之訓，則君子不仁於禽獸也。前後之訓若是其不同，何也？
翁曰：此章固多疑晦，先儒之説紛然，惟程子一説深切著明，此亦可以釋孟子前後訓之義也。程子曰：‘仁，推己及人，如老吾老以及人之老，於民則可，於物則不可。統而言之則皆仁，分而言之則有序。’齊宣王之不忍觳觫之牛，君子聞其聲不忍食肉，此程子所謂統而言之，則皆仁者也；‘君子之於物也，愛之而弗仁；於民也，仁之而弗親’，此程子所謂分而言之，則有序者也。由此觀之，則孟子前後訓之不同，復何晦疑之有？
問：然則愛之理即仁也，而曰‘愛之而弗仁’，此豈非不可解於一句之内者乎？
翁曰：‘愛之而弗仁’之‘愛’，非‘恩愛’之‘愛’也，是‘愛惜’之‘愛’也，是故集注曰：‘物，謂禽獸草木。愛，謂取之有時，用之有節。’若於祭享之時當用犧牲，而欲施吾仁，不殺禽獸，其可乎？於堂構之時當用棟材，而欲施吾仁，不伐草木，其可乎？然則雖欲施仁於禽獸草木，勢不行也。君子之於物也，愛之而弗仁者，非於物而獨不仁，謂勢不行仁於物也。
問：堯舜生知之聖也，宜其知周乎萬物，而孟子曰：‘堯舜之知而不徧物。’然則一日萬幾，其可不必察歟？
翁曰：趙注云，‘物，事也。堯舜不徧知百工之事。’疏云：‘二帝之智，不能徧知百工之事，但急於知賢之為先務也。’蓋孟子之旨，非謂堯舜之知誠不能徧萬物也，為有先務之為急，故不徧於萬事也。此書立政所謂‘文王罔攸兼于庶言，庶獄庶慎’之意也。至若‘一日二日萬幾’云者，咎陶所以戒大禹也，謂禍患之幾藏於細微，一日二日萬幾之藏，當兢兢業業也。為人君者，其可不必察乎？
問：孔子曰：‘微管仲，吾其被髮左衽矣。’又曰：‘齊桓公正而不譎。’然則桓公之尊周攘夷，非詐力也明矣。當其時，亦豈無一義戰乎？
翁曰：齊桓公召陵之師、侵蔡之戰，可謂尊周之義。然至於不稟王命而擅用師，則均為不義而已矣。
問：‘仁者以其所愛及其所不愛’，‘所不愛’指民與物而言也。仁者豈可以民物謂之所不愛耶？
翁曰：此義詳於蒙引，可以釋疑。其説曰：‘注：“親親而仁民，仁民而愛物，所謂以其所愛及其所不愛也。”夫仁者，以天地萬物為一體，民吾同胞，物吾與也，蓋無一物不在所愛之中。今乃以民物為所不愛，何也？此亦所謂“其所厚者薄，而其所薄者厚”之意。民亦吾所愛也，視親則為在所不愛矣；物亦吾所愛也，視民則為在所不愛矣。’
問：孟子曰，‘以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？’此與書武成之旨相反，孟子不察‘前徒倒戈，攻于後以北’之文，而誤認為武王之師與紂之旅相攻擊，以至血流漂杵耶？抑故反經旨，以懲戰國之君耶？
翁曰：孟子必無不察經文而誤認之理，亦無反經以立言之理。注疏或以謂：孟子斯言，非初不識書本意，蓋直反書意而言之，所以拔本塞源，而為生民之命也。此説大謬，不可用。朱子曰：‘此亦拔本塞源之論，蓋雖殺者非我，而亦不忍言也。’此説非謂孟子初不識書本意也，亦非謂直反書意而言之也。然今所謂尚書古文非孔壁舊藏，而是梅賾所上僞書，則孟子所見武成必是孔壁所藏舊本也。舊本與僞本豈無異同哉？且孟子曰：‘吾於武成，取二三策而已矣。’然則二三策之外，孟子都不信也。故曰：‘盡信書，不如無書。’然則非徒不信‘血流漂杵’之文，並與‘受率其旅若林，會于牧野’之語，而不之信也。蓋孟子之意，以為紂之衆聞武王之師至，必土崩而瓦解，則豈有若林之旅會于牧野哉？亦豈有倒戈之前徒也哉？既無若林之旅、倒戈之前徒，則亦豈有攻于後以北，血流漂杵之事哉？然則孟子非不識書本意也，亦非直反書意而言之也，只是武成二三策外都不信故耳。
問：‘武王之伐殷也，革車三百兩，虎賁三千人’，見於何書耶？車何以謂之革車？士何以謂之虎賁耶？
翁曰：牧誓言，‘武王戎車三百兩，虎賁三（千）〔百〕^[8]人。’孔安國云：‘兵車，百夫長所載。車稱兩。一車步卒七十二人，凡二萬一千人，舉全數。虎賁，勇士稱也，若虎賁獸，言其猛也。皆百夫長也。’此言其兵威之盛也。周禮：‘虎賁氏下大夫二人，中士十有二人，府二人，史八人，胥八十人，虎士八百人。虎賁氏掌先後王而趨以卒伍。軍旅、會同亦如之。’此言其兵威之簡也。當從周禮説。
問：泰誓云，‘百姓懍懍，若崩厥角。’孔安國謂‘民畏紂之虐，危懼不（啻）〔安〕，若崩（厥）〔摧其〕角，無所容頭^[9]’者也。孟子引此文曰：‘無畏！寧爾也，非敵百姓也。’無乃殷民見武王革車虎賁兵威之盛而畏伏，故若崩厥角稽首歟？
翁曰：孟子所引尚書古文與今世所行者每每小異之故，前言已悉。今所引泰誓之文，謂商人聞武王‘無畏！寧爾也，非敵百姓也’之言，莫不感服，若崩厥角稽首耳。然其若崩厥角稽首，非畏周之兵威也。蒙引云：‘“革車三百兩，虎賁三千人”，言其不盛兵威也，以矯“我善為陳，善為戰”之意。千，書序作百，則益明矣。’翼注曰：‘湯武，平看俱是好仁無敵者。革車，載輜重之皮車；虎賁，執射御之親軍。此二句只言不尚兵威，未説到無敵，直到“若崩”句，方見無敵也。’二説俱得之。
問：糗則可飯矣，草何可以食之乎？
翁曰：草，蔬菜也。故蔬菜之類字皆从草頭。草者其總名，蔬菜即草之可食者也。此見蒙引。
問：‘二女果’，注：‘果，女侍也。’女侍者，即姬妾之侍也。堯以二女妻舜。妻者，配也，宜其正位於内，何可謂之女侍耶？
翁曰：正義云，‘按許慎謂“女侍曰婐”。今釋“果”為“侍”，謂二女之侍舜，是以有惑於許慎之説而遂誤歟？蓋木實曰果，云“果”者，取其實而言也。’此説非傅会而直解者也。然趙氏以‘果’為‘侍’，而集注因之，今不可議也。
問：‘無政事，則財用不足’，然則所謂政事者，即是生財、聚財、用財、散財之事歟？
翁曰：凡政事者，政以大綱言，事其中節目也。豈但以生財、用財謂之政事也。存疑云：‘善政得民財，故無政事則財用不足。然則此所謂“無政事”者，以國無善政之云耳。’
問：三代之時，亦有不仁而得國者否？
翁曰：趙氏以象之封於有庳叔鮮、叔度之封於管蔡，為不仁而得國者之證；以丹朱、商均之民不與、天不與，為不仁而不得有天下之證。
問：社稷為二神，同壇壝而合祭耶？異壇壝而各享耶？
翁曰：周禮圖社稷壇相並，社壇在東，稷壇在西，各三級。壝在四隅，如矩曲方。由是觀之，社與稷雖各一壇，而同在四隅之壝内耳。
問：社稷何以變置歟？
翁曰：社所以祭五土之神，稷所以祭五穀之神。若年不順成，八蜡不通，則是土穀之神無功，故不報祭。胡氏曰：‘兩“變〔置〕^[10]”字不同，集注釋之亦異。變置諸侯者，改立其人也。變置社稷者，改立其祀神之壇壝，而非改立其神也。’
問：‘八蜡不通’之義。
翁曰：記郊特牲，‘天子大蜡八，伊耆氏堯也。始為蜡。蜡也者，索音色。也。歲十二月，合聚萬物而索饗之也。’四書釋地又續曰：‘八蜡之神：先嗇一，先嗇，田祖也。司嗇二，農三，農，先農也。郵表畷四，郵表畷，田官督約農事之所也。貓虎五，貓，為其食田鼠也；虎，為其食田豕也。坊六，水庸七，溝也，所以止水。以其有功於農而祭之。昆蟲八。鄭注與蔡邕獨斷同。余獨以昆蟲乃蜡辭中所祝（也）〔者〕，與草木一類耳，當以經文為斷。“主先嗇”，先嗇一神也；“祭司嗇”，司嗇二神也；“祭百種”，百種三神也；“饗農”，農四神也；“郵表畷”，郵表畷五神也；“禽獸”，即貓虎之屬，禽獸六神也；“祭坊”，坊七神也；“水庸”，水庸八神也。此與陳氏禮書暗合。’‘年不順成’，謂雨暘不時，五穀不登也；‘八蜡不通’，謂八蜡之祭，惟年順成之處則行，不順成之處不行。蓋八蜡以記四方，不與諸方相通而祭也。
問：伯夷之風，時秋之清風也；柳下惠之風，時春之和風也。在當時聞其風者，宜其感動興起。而今曰‘聖人，百世師也，伯夷、柳下惠是也。故聞伯夷之風者’云云，其風聞於當時可矣，何由聞於百世之下乎？
翁曰：蒙引云，‘自後世言謂之風，自當時言只是德。程明道先生行狀曰：“覿德者心醉，聞風者誠服。”’蓋風者，謂其遺風也。百世之下，豈不得聞其遺風乎？
問：‘仁也者，人也。合而言之，道也。’此義疑晦，何以解之歟？
翁曰：仁者，人之所以為仁之理。則為仁者，所以盡人之道也。故曰：‘仁也者，人也。’蓋人非仁不成，仁非人不行，故曰：‘合以言之，道也。’謂仁與人合而言之也。
問：孔子，大聖人也，而孟子曰：‘君子戹於陳蔡之間。’聖人不當遭戹而遭戹，故諱之歟？
翁曰：孔子謂以‘君子’之義，趙氏釋之云：‘論語曰，“君子道者三，我無能焉。”孔子乃尚謙，不敢當君子之道，故可謂孔子為君子也。’此説恐未必然。按，論語衛靈公之篇曰：孔子‘在陳絶糧，從者病，莫能興。子路愠見曰：“君子亦有窮乎？”子曰：“君子固窮，小人窮斯濫矣。”’蓋孔子遭陳蔡之戹，而以‘君子固窮’答子路‘君子亦有窮乎’之問矣。然則孟子追論陳蔡之戹，而以孔子為君子者，誠為孔子之自居以君子之故耳，何必遠引‘君子道者三，我無能焉’之謙辭乎！
問：‘貉稽’，注：‘貉，姓。稽，名。’疏云：‘亦當世之士也。’當世之士，何必以貉為姓耶？
翁曰：稽恐是貉之後，故姓貉也。陳良北學於中國，而孟子以豪傑之士許之。貉稽亦學於中國也，故及孟子之門。謂之‘當世之士’，不亦宜乎？音義：‘貉，丁云：“貊、鶴二音。既是人姓，當音鶴。”纂文曰：“俗人姓也。”張亡百切。説文云：“北方人，豸種也。”’丁氏之音為鶴，以人姓而異其音也。張氏之亡百切，以人姓而亦同音也。集注之音為陌，恐是從張氏之説歟。
問：‘稽大不理於口’，趙氏云：‘理，賴也。’正義云：‘稽大不能治人之口。’注與疏之不同如此，當從何訓耶？
翁曰：理，訓以‘治’恐勝於訓‘賴’也。考證云：‘按此，則理者，整理也。辨義云：“蓋謂衆口紛亂之言，不能整治。”此説為是，不必從趙氏訓“賴”之義。’
問：‘無傷也。士憎兹多口’，與‘無傷也，是乃仁術’之義同歟？
翁曰：四書家訓云，‘“無傷”二字要理會，若不顧在我為士者何如，任他訾議，豈為無傷？’蒙引云：‘此士字指文王、孔子之流。舉文王、孔子，所以見其無傷也。“盡其在我”之意，在言外〔見得〕^[11]。’二説參看，可以明其義耳。
問：‘憂心悄悄，愠于羣小’之詩，孟子以為孔子可以當之。未知孔子果有‘憂心悄悄，愠于羣小’之事歟？
翁曰：孔子果有‘愠于羣小’之事，非徒陳蔡之戹而已。其雜出于傳記者固不足信，而論語云：‘叔孫武叔毁仲尼。子貢曰：“仲尼不可毁也。仲尼，日月也。人雖欲自絶，其何傷於日月乎？”’武叔對孔子弟子而毁孔子，則當時羣小之多口，亦可知也。
問：昏昏者安得使人昭昭耶？
翁曰：‘以其昭昭，使人昭昭’，是自昭明德而施於天下也。‘以其昏昏，使人昭昭’，是恕己則昏，責人之明也。説統曰：‘雖至昏之主，責人必明。然惟其明於責人，暗於責己，所以成其昏昏耳。’又曰：‘兩使字異，上使字是引導，下使字是驅迫他。’
問：高子是孟子弟子，則其學何以間斷而有茅塞心之誨歟？
翁曰：趙注云，‘高子齊人，嘗學於孟子，鄉道而未明，去而學〔於〕他術。’此未知何所據也。孟子嘗曰：‘固哉，高叟之為詩也！’‘固哉’之誨，可見其鄉道未明；而高叟之稱，未可見其為弟子也。
問：‘曰“以追蠡”。’趙氏云：‘追，鐘鈕也。鈕磨齧處深矣。’豐氏云：‘追，鐘紐也。周禮所謂（施）〔旋〕^[12]蟲是也。’‘鐘鈕’之‘鈕’，趙从金，豐从糸，而其義各異。从金為是耶，从糸為是耶？
翁曰：音義云，‘鈕，音紐。’恐是古字通用。此章文義殆不可解，而豐氏之説頗著明。鐘鈕之義，亦從豐説可也。
問：不言‘駟馬之力’，而曰‘兩馬之力’，何也？
翁曰：高車駟馬，卿相之威儀也；單車兩馬，衆庶之往來也。何可舍衆庶之常見，取卿相之稀覯也？趙氏以國馬、公馬釋兩馬之義，而亦非也。考證曰：‘按，音義云：“古人駕車以兩馬。”蓋特言其力之小耳。趙注引春秋外傳“國馬足以行關，公馬足以稱賦”，是為兩馬，失之遠矣。’
問：棠為齊邑，何以知之耶？謂之發棠，則棠無乃倉廩之名耶？
翁曰：史記齊世家云，‘棠公妻好。’注：‘棠公齊邑大夫也。’是棠之為齊邑明矣。
問：馮婦恐是婦人。若是男子，則以婦為名，豈不可異歟？
翁曰：馮婦若是婦人，則何能搏虎？又何以有‘卒為善士’之文乎？趙氏云：‘馮，姓。婦，名也。勇而有力，能搏虎。’好勇故名以‘婦’，取其柔，矯其剛歟？
問：‘虎負嵎，莫之敢攖’，‘攖’訓以‘觸’，‘攖’安有觸犯之義耶？
翁曰：音義，‘攖，於盈切，从手。埤蒼云：“攖，捁也。”此注云：“迫也。”’趙氏訓以‘迫’，集注訓以‘觸’，其義皆通。
問：孟子以口之於味、目之於色、耳之於聲、鼻之於臭、四肢之於安佚謂之性也。此何異於告子‘食色，性也’之説耶？
翁曰：吕晩村曰，‘此章專為當時談性命者，如告子一流，竟以氣即是理一滚説去，不復知其分處，其弊至以人欲為天理，如今日之講學者，兩兩開説。分明“君子不謂”，謂字極重。’此説得之。熟玩‘君子不謂性也’一句，可以知此章之旨也，蓋伸此抑彼。有二説。一説，世之人以前五者為性，雖有不得而必欲求之，故孟子抑之；以後五者為命，一有不至則不復致力，故孟子伸之。一説，前段是伸命而抑性，後段是伸性而抑命。後説為長。
問：孟子以善、信分二等，又以美、大、聖、神分四等，故曰：‘樂正子，二之中，四之下也。’而程子曰：‘非聖人之上又有一等神人也。’然則樂正子非四之下，而為三之下耶？
翁曰：古人亦有此疑。蒙引云：‘看來聖與神還是兩樣，亦有聖而未神者，如云“湯武，反之也”、“禹入聖域而（未）〔不〕優”是也。如曰“堯舜，性之也”，湯武雖亦聖人，亦少讓矣。故曰“二之中，四之下”。依程子，則美、大、聖、神只是三樣，人不得四矣。’此説亦然矣。雖然，善或是天資，或兼學問，但未能固守不失也。信能固守不失矣，然道理或有欠缺，所信之分未盡也。大則所性之分能盡矣，然猶待於勉强，未能自然也。聖則不待勉，而出於自然矣。神不外聖。此存疑説也。由此觀之，自善至聖，各有截然之次序，而神則不外於聖矣。趙氏不知此義，乃釋為六等，曰善人，曰信人，曰美德人，曰大人，曰聖人，曰神人。是聖人之上，又有所謂神人也。後之學者，必有以靈異神怪者目之為聖人，而置聖人於次等矣。是以程子曰：‘非聖人之上，又有一等神人也。’所以捄末流之一弊也。
問：楊墨一也，而孟子曰：‘逃墨必歸於楊，逃楊必歸於儒。’然則楊賢於墨歟？
翁曰：趙氏云，‘墨翟之道兼愛，無親疏之别，最為違禮。楊朱之道為己愛身，雖違禮，尚得不敢毁傷之義。’此以楊為勝者也。集注曰：‘墨氏務外而不情，楊氏太簡而近實。’此亦以楊為勝者也。然其違禮違道一也，孰勝孰不勝何足論哉？
問：楊墨若無優劣，則何不曰‘逃楊必歸於墨’耶？亦未聞逃墨徑歸於儒者，何也？
翁曰：此有二説，而各不同也，可參看。困勉録曰：‘蒙引謂此與“齊一變至於魯”同，看來亦稍異。一變至魯，此是當然之次第。齊不先至魯，終不能至道。（逃）〔歸〕^[13]楊、歸儒，此是自然之事勢，天下亦有不歸楊而徑歸儒者。’存疑云：‘墨氏務外而不情，楊氏太簡而近實，聖人則大中而至正。惡務外不情，而逃之必有所歸，然未能便至於聖人。厭務外，則慕近實，歸於楊者，其勢然也。若又厭其太簡，則必求大中至正之歸，是逃楊必歸於儒，亦其勢然也。’
問：孟子嘗曰，‘能言距楊墨者，聖人之徒。’是惟恐其距之不力也。又曰：‘今之與楊墨辯者，如追放豚。’是惟恐其辯之或過也。其辯之者與其距之者，有異而然耶？
翁曰：得此章議論，方見孟子仁義並行之道。其未歸也，闢之甚嚴者，義也；其既歸也，待之甚恕者，仁也。即今日之恕，見得前日之嚴。
問：布縷、粟米、力役之征，周禮皆取之，而孟子言用其一而緩其二者，何也？
翁曰：周禮雖云皆取之，其所取之也，豈如後世之取民無度者乎？唐人所謂租、庸、調，即是征也。租是粟米之征，庸是力役之征，調是布縷之征。此亦非不曰法周禮也，而其取民，豈如周人之有其度乎？
問：土地、人民、政事，亦可曰‘天子之寶三’，而獨言‘諸侯之寶三’，何也？
翁曰：當時諸侯惟知寶玉之為寶，而不知土地之可以立國而為重也，不知人民之可以守土而為重也，不知政事之可以治民而為重也，故孟子特以‘諸侯之寶三’言之。且當時周室衰微既久，與諸侯等耳，所以不言天子也。
問：孟子何以知盆成括之將見殺耶？小有才，未聞君子之大道者，足以殺其軀，則天下之免於殺其軀者，能幾人哉？孟子嘗曰：‘聽其言，觀其眸子，人焉廋哉！’盆成括之眸子，必有足以殺其軀之相也，故孟子觀其相而知其見殺耶？不然，何其知之如神耶？
翁曰：此非觀盆成括之相而知之者也，亦非其知之如神者也。盆成括嘗欲學於孟子，問道未達而去，見趙注。則孟子知其為人也明矣。其為人小有才而自恃妄作，孟子固已慮其取禍，而或冀其聞君子之大道，而庶幾免夫大戾也。盆成括問道未達而去，後仕於齊。夫以小才自恃妄作，未聞道而仕於大國，危難之時其將見殺，有若觀火也，故孟子乃言之。不然，而其知如神，或觀其相而知之，則何不言之於問道未達之時，而始言於仕齊之後乎？
問：‘孟子之滕，館於上宫。’上宫之為别宫名，見於他書耶？
翁曰：趙注云，‘上宫，樓也。孟子舍止賓客所館之樓上也。’朱子以上宫為别宫名，應有所據而云。然上宫之為樓亦不見他書，當更考。
問：以孟子觀眸聽言之明，恐無不知竊屨之人而受之之理，且為弟子者，雖或有問道未達者、茅塞心者，亦豈有竊屨之徒敢托大賢之門者乎？必是館人已失屨於孟子舍止之前，而誤認從者之竊之也。孟子何不為弟子以明其不然耶？
翁曰：先儒多讀‘夫子’作‘夫音扶。予’，而以為孟子自説。朱子獨以為‘夫子’，而作問者自悟其失而言者。蓋不獨以‘殆非也’下無曰字而知其然。若以為孟子之言，則不惟露筋骨，且非所以待學者，將使學者不自重矣。惟以為問者之言，則可取。此輔氏之説也。然則朱子之不從舊讀，而以‘夫予’作‘夫子’，斷以為問者自悟其失之辭者，誠得孟子之本意也。蓋孟子以疑似之迹，為弟子發明是難以眛之事，為弟子不發明亦難，故曰：‘子以是為竊屨來與？’此一句，語似無所發明，發明之意亦在其中矣。
問：‘夫子之設科也’，科字之義未詳，何不曰‘設教’，而曰‘設科’耶？
翁曰：科者，條目也。不曰‘設教’而曰‘設科’者，教人各因其材，自不得不别其科條。論語所謂‘四科’是也。
問：朱子以為七篇孟子所自作。而‘道性善’注云：‘門人撮其大指如此。’此章注又曰：‘門人取其言有合於聖賢之指，故記之。’既曰‘孟子作之’，又曰‘門人記之’者，何也？
翁曰：朱子深知七篇非孟子不能作此而重言之，然往往有此等注者，殊可疑。七篇之編次，則在孟子殁後。意其編次時，門人或有撮其旨而成其文、私有記而添其章者，故有是注歟？今不可考，闕之可也。
問：此章‘達之’之義未瑩。
翁曰：此章所謂達者，由此及彼也，非理無不通、行無不得之謂也。
問：‘是以言餂之也’，集注云：‘今人以舌取物曰餂。’然則‘餂’是俗字耶？
翁曰：音義，丁曰：‘注云，“餂，取也。”今案字書及諸書並無此餂字。郭璞方言注云：“音忝，謂挑取物也。”其字从金，今此字从食，與方言不同，蓋傳寫誤也。學者宜詳。本亦作餂，奴兼切。’注、疏及集注探取之義則皆同，而音則或作‘忝’，或作‘奴兼切’，未知孰是。
問：‘以言餂之’、‘以不言餂之’之義。
翁曰：張南軒曰，‘以言取之者，其猶以諂為悦者乎？以不言取之者，其猶以默為容者乎？以是為穿窬之類者，以若有取之之心故耳。’此説亦好，而但非餂字之義，故集注不用。朱子曰：‘餂，探取之也。’又曰：‘餂是鉤致之意。’然則以默為容者，何能鉤取之、探取之耶？余竊以為，此是小人用機變者之所為也。以言餂之，謂或以言諂諛而探取於人，或以言恐動而探取於人也；以不言餂之，謂或故示疏外之意以探取於人，或陰示許與之色以探取於人也。凡此宵小之態，豈非穿窬之類乎？
問：‘不下帶而道存焉’，與‘不出家而教成’之意同歟？
翁曰：蒙引云，‘“不下帶而道存焉”，謂只即目前近事論之，而理則有至妙者。南軒以為所言只是其身中事，似太泥。’即此觀之，可得其義耳。
問：論聖人，或曰‘性者’，或曰‘性之’。‘性之’、‘性者’同歟？異歟？
翁曰：翼注云，‘“性者”與“性之”文法不同。之字指道言，者字指人言。堯舜乃天性渾全底人。蓋自其率性而言，曰“性之”；指其人而言，曰“性者”。’
問：‘經德不回’者，原有干禄之意。故惟聖人之經德不回，獨非為干禄耶？
翁曰：大德者必得其禄，故經德不回有致禄之理。然禄字是汎説，非專指仕者之俸。
問：孟子所願，學孔子。孔子則畏大人，而孟子曰：‘説大人，則藐之。’此豈學孔子之意歟？
翁曰：曾子不云乎，‘彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義。’孟子藐大人之説，蓋本於曾子。欲學孔子，則先學曾子，而後可企而及之也。且孔子所畏之大人，即有德有位、繼天立極者也；孟子所藐之大人，即挾貴、挾勢、驕侈、荒淫者也。何以言之？孔子曰：‘君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。’此所謂大人，君子之所畏，而小人之所狎也。孟子所謂大人反於是。孟子曰：‘堂高數仞，榱題數尺，我得志不為也；食前方丈，侍妾數百人，我得志不為也；般樂飲酒，驅騁田獵，後車千乘，我得志不為也。’此等驕侈荒淫之事，君子之所羞惡，彼大人者靡不為之。以孟子‘配義與道’，‘至大至剛’，‘塞于天地之間之氣’，視彼挾貴、挾勢、驕侈、荒淫之人，而可畏乎哉！若視其巍巍然而畏之，何足為孟子哉？
問：榱題是何物，而長為數尺，便為侈汰之室歟？
翁曰：趙氏以榱題為屋霤者，非也。榱，説文：‘秦名為屋椽，周謂之榱，齊魯謂之桷。’穀梁傳：‘天子之桷，斲之（襲）〔礱〕之，加密石焉。諸侯之桷，斲之（襲）〔礱〕之。大夫斲之。^[14]’此以桷之美言其宫室之制有差等也。今桷之頭為數尺，則其室之侈汰從可知已。
問：‘食前方丈’，言飣餖之高歟？
翁曰：此言饌食列於前之廣也，非謂其高也。正義云：‘食之前有方丈之廣，以極五味之饌而列之。’
問：曾子之父，名或稱點，或稱皙，一是其名，而一是其字耶？
翁曰：史記弟子傳曰，‘曾蒧，音點^[15]，字皙。’孔傳云：‘曾參父名點。’本名蒧，而以音稱點，仍以傳寫耶？
問：羊棗味惡而嗜之，故曰‘所獨也’歟？
翁曰：正義云，‘蓋樲與棗一物也，然（則）〔而〕有二名，是樲小而棗大，樲酸而棗甘耳。云羊棗，則羊棗（知）〔之〕^[16]為大棗甘者矣。其類則樲棗之屬也。’爾雅云：‘遵羊棗，實小而圓，紫（墨）〔黑〕色，今俗呼為羊（失）〔矢〕棗^[17]。’以正義觀之，羊棗味甘而美；以爾雅言之，亦無味惡之文。蓋於百果之中偏嗜羊棗，則謂之‘所獨也’，不亦宜乎！
問：孔子在陳思狂簡，而曰‘吾黨之士’，聖人亦有黨乎？‘君子矜而不争，羣而不黨’，獨非夫子之訓乎？孔子必不稱弟子以吾黨之士也。
翁曰：‘吾黨’之‘黨’，非‘朋黨’之‘黨’，乃‘鄉黨’之‘黨’。趙氏云：‘周禮五黨為州，五州為鄉。故曰“吾黨之士”。’正義曰：‘案，論語云：“子在陳，曰：‘歸與！歸與！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。’”今云“周禮五黨”而解其文，蓋亦不案此論語而有誤也。誠如“周禮五黨”（之言）〔言之〕^[18]，則論語何以云“吾黨”？蓋不當引此為證。所謂黨者，蓋五百家為之黨，是其旨也。’
問：琴張果見於論語，而琴是子張之姓耶？
翁曰：趙注云，‘琴張子張也。子張之為人，踸踔譎詭。論語曰“師也辟”，故不能純善而稱狂也。又善鼓琴，號曰琴張。’此誤以琴牢為顓孫師，而亦不知琴之為姓也。今案論語‘子張學干禄’，注曰：‘子張孔子弟子，姓顓孫，名師。’又，‘牢曰：“子云，‘吾不（誠）〔試〕^[19]，故藝’。”’注曰：‘牢孔子弟子，姓琴，字子開，一字子張。’然則字子張者二人，一則琴牢也，一則顓孫師也。趙氏不知有二子張也，故錯認琴牢為顓孫師歟。正義云：‘案家語有衛人琴牢字張，則此與左傳所謂琴張者，琴牢而已，非所謂子張善鼓琴也。趙注引為顓孫師，亦未知何據，而琴張曰師張。’
問：琴張、曾皙雖云狂者，遊大聖之門，必無不學禮之理。而二子皆臨喪而歌者，殊可疑。事見莊子及檀弓云，此二書皆足徵信乎，否乎？
翁曰：四書釋地又續云，‘或問：“季武子之喪，曾點倚其門而歌，可信否？”余曰：“春秋昭公七年，季孫宿卒，孔子年十七。曾點少孔子若干歲未可知，然論語序其坐，次於子路，則必少九歲已上也。可知孔子年十七時，子路甫八歲，點實不過六七歲孩童耳，烏得有倚相國之門，臨喪而歌之事？檀弓多誣，莫此為甚。石室陳普極其辨駁，猶未及此。”’蓋檀弓，禮書也，而其多誣既如此，而況莊子乎？此真孟子所謂‘盡信書，不如無書’者也。
問：‘不屑不潔之士’，注：‘屑，潔也。’下有‘不潔’二字，而‘不屑’之‘屑’又以‘潔’為訓者，何也？
翁曰：‘屑’訓以‘潔’之外，亦多其訓。正字通：‘凡遇事物，輕視不加意曰“不屑”，孟子“不屑去”、“不屑就”、“乞人不屑”是也。’然古文之疊言疊字例多如此，不獨‘不屑不潔’之義而已也。
問：‘居之似忠信’之義未詳。
翁曰：蒙引曰，‘居以存心言，行以制事言。居是“居惡在”之居，行是“路惡在”之路而行之也。’又曰：‘忠是盡己，以心言，謂居之可也；信是以實，以事言，亦歸之居者。内外一理，就其本言也。廉潔，必行處方見得，如伯夷不立惡人之朝，不與惡人言之類可見。’
問：佞與利口有異歟？
翁曰：存疑云，‘佞與利口如何分别？佞是才智之稱。他胸中有智略，本是不義的事，他卻安排裝點，説出都是一段道理，全似個義。如蒯徹之説韓信，其言鑿鑿可聽，此真佞者。利口之人，無許多心機，只是目前口尖舌利。假如與人做朋友，他説要與你如何，真有同患難同死生底意思。聽其言，雖管鮑、雷陳不過，人皆以為信，不知心中全無實事。’或曰：‘佞似所言有理，故亂義。利口似所言無欺，故亂信。’二説可互看。
問：‘反經’之義。
翁曰：‘反經’之‘反’，即‘湯武反之’之‘反’。存疑曰：‘經是常道，五倫其大者，故曰“天下大經”。忠信廉潔，要不外乎常道。’又曰：‘反經者，是自家躬行以率之於上，又修明教化，禮樂以導之。蒙引所謂“端化原，修治法於以一天下之道德，同〔天下之風俗〕^[20]”。’
問：五百歲聖人一出，天道之常也。由堯舜至於湯，由湯至於文王，由文王至於孔子，其間皆為五百有餘歲，則天道之常，於是乎驗矣！然而由孔子至於今，不知為幾五百歲，都無一聖人出，何也？
翁曰：孔子以後，非不出聖人之材，而世衰道微，異端害之，卒無能到得聖人地位者。間有生知之奇材，近道之異質，不啻如顔、閔、游、夏者，或以文章，或以勳業，其所成就反不及顔、閔、游、夏，豈天不生聖人之材也，人自不能入於聖人之域也。
問：‘由堯舜至於湯，五百有餘歲’，‘由湯至於文王，五百有餘歲’，‘由文王至於孔子，五百有餘歲’。每節各言‘見而知之’與‘聞而知之’者，恐有微意矣。孟子以見知自任耶，以聞知自任耶？
翁曰：汪份注云，‘份按，或謂見、聞平説，“然而無有”二句每句各含見聞，孟子真自任一個人。此説大謬。愚觀“由堯舜至於湯，五百有餘歲”、“由湯至於文王，五百有餘歲”、“由文王至於孔子，五百有餘歲”，每節起句皆提起聞知，然後云某為見知、某為聞知，便可見聞知之有賴於見知，而二者不可平也。末節注云“孔子至今”云云，“然而已無有見而知之者矣”，明以“然而無有”句屬見知；其曰“則五百餘歲之後，又豈復有聞而知之者乎”，明以“則亦無有”句屬聞知。則謂“每句各含見聞”，真大謬也。或謂孟子以聞知自任，其意指顔、曾、思等為見知，而己為聞知，既有彼之見知，決無〔無〕^[21]聞知之理。此雖本之南軒，然亦非是，以其亦與注“五百餘歲之後，〔又〕豈復有聞而知之”二句不合也。又或謂：此章雖重見知，然立言歸束處卻在聞知上。亦未盡然。蓋孟子隱然以見知自任，以謂不有見知，安有聞知？則一篇歸束，仍在見知上也。’此章諸注紛然多異同，而惟此説甚詳。
問：見知文王之道宜莫如周公，而只舉太公望、散宜生，何也？
翁曰：歸震川著孟子敍道統不及周公顔子論此，可以釋其疑耳。其論曰：古之聖賢，有遺言而無遺意，觀言者誠得其意。太公望、散宜生可以為見知，則周公不居其下矣；孟子以此自任，則顔子不在其後矣。吕散謂之見知，非過也，然而虎踞鷹揚視夫忻忻休休之氣象，何如也？其不敍周公者，夫以文王言之，則周公之所師，即敬止之家學，其視文王若一人焉。父子一道，舉乎此可以該乎彼矣。易作於羲文周孔，而班固曰‘易更三聖’。至於談之與遷，同稱太史；彪之與固，同號班書，蓋昔人之恒辭也。苟執其辭焉，則武王何以不舉乎？他日稱三王而繼之以‘思兼’，孟子之意可知也。孟子之自任以道，非僭也，然而泰山巖巖視夫和風慶雲之氣象，何如也？其不敍顔子者，夫亦以在吾者言之，則孟子之私淑，蓋自附於及門，其視顔子猶儕輩焉。彼此一道，方自論則不暇於及人矣。周有亂臣十人，而君奭曰‘惟〔兹〕^[22]四人’。至於序大孝則稱曾子，論好學則獨予顔淵，蓋昔人之專辭也。苟執其辭焉，則曾子、子思又何以不舉乎？他日論禹稷而歸之於同道，孟子之意可知也。厥後宋儒周子默契道統，得不傳之正，而世猶以中庸序、明道墓表不及為疑，意亦類此。此論甚詳，然其不及周公之説有理，而其不敍顔子之説恐未然。讀者深玩，可以自得之。
問：萊朱之為仲虺，見於何書耶？
翁曰：趙注云，‘萊朱，亦湯賢臣也，一曰仲虺是也。’此據史記而云爾。春秋傳曰：‘仲虺居薛，〔以〕為湯左相。’杜預云：‘仲虺奚仲之後也。’
問：散宜生有何勳德，而與太公望並稱耶？
翁曰：散宜生文王四臣之一也。吕尚有勇謀而為將，散宜生有文德而為相，故以相配而言之也。此趙注也。論語云：‘武王曰：“予有亂臣十人。”’馬融云十人，而散宜生在焉。散，姓；宜生，名也。此正義也。
問：孟子生卒年月不見於注、疏，或有出於他書者耶？
翁曰：四庫全書總目有孟子生卒年月考一卷，紀昀曰：‘國朝閻若璩撰。是編博引諸書，考孟子出處始末。初辨孟子所生之鄒，是邾非鄹。次考來往梁齊滕宋之年月，中間旁及萬鎰、百鎰之數，與所以去齊不入燕之故。而於生卒年月，卒無的據。按山堂肆考（其）〔具〕^[23]載孔孟生卒，謂孟子生於周定王三十七年四月二日，卒於赧王二十六年正月十五日，年八十四。若璩獨不引之。蓋先儒詁經多不取雜書，鄭玄注禮記（不引）^[24]“南風”之詩，不引尸子，郭璞注爾雅“西王母”不引穆天子傳、山海經，皆義取謹嚴，非其疏漏也。’汪份注曰：‘或云孟子譜云：“周定王三十七年四月二日孟子生，赧王二十六年正月十五日卒，壽八十四。”愚謂史記周本紀、六國表周定王在位二十八年，無三十七年也。自定王至赧王二十六年，凡一百八十年，則謂孟子周定王三十七年生，壽八十四，謬甚。’即此説觀之，閻若璩之不引是為證，只是定王、赧王歷年之數與孟子生卒年壽實不合故耳，未必以山堂肆考與孟子譜之為雜書而不引之也。