【第七十二 下二十六 章】
‘逃墨歸楊’節
此節不直言逃楊墨則歸儒，而必言逃墨歸楊，然後説到歸儒者，何也？竊意：大抵異端，固莫非從吾道差底，而原來吾道外面看來似有兩般形迹：從聖王憂勤天下上看，則有似乎兼愛；從儒者操潔心身上看，則有似乎獨善。不知其工路一貫、本意同致之關，則有或妄效聖王憂勸之迹，而易成墨氏之無本。然此其無位而徒勤，差失易見，故矯之者有或意在操潔之迹，而還成楊氏之無君，此即逃墨歸楊必然之勢也。既歸楊了，迹固近儒，而辨只在所學底為心如何耳。一知其差，則可以有歸儒之勢矣。此孟子所以的知其勢所不已，而兩下必字也。既知其必然之勢，則又安忍不受而絶之哉？故曰‘斯受之而已’。而已者，斷不當顧慮阻擋之辭也。
‘如追放豚’節
李光地曰：‘“今之與楊墨辨者”，似是孟子自謂。言君子引人於道之切，不特受之，又從而多方啓誘之。招者，呼之勸也。’竊意：此解似穩。本來楊墨之為道，究竟窮遯，則固有追之使歸底理勢，此不待辨示而然。今所以必辨而導喻之者，但因其既入之勢而從為啓誘之，使不復有迷失放逸之患耳。此亦見因勢利導之意，初不是强辨也。○古今注者以‘招’作罥縶之意，而言世之與楊墨辨者，如縶豚足於既入其笠之後，以見其太甚也。亦似説得。然竊意：此時孟子之外，能言辨楊墨者凡世有誰？而反使孟子憂其太甚也，況追豚者亦何由縶其足為得，而乃以辨楊墨者比之追豚以論其失哉？恐當以安溪義為長。
如許行之農家者流，宋牼之縱横家者流，齊東之小説家者流，慎子之兵家者流，此孟子之所嘗辨也。又有如申商之刑名家者流，鄒衍之五行家者流，雖是孟子之所不辨，而大抵異端亦多矣。到此章舉而略之，獨言楊墨二家者，蓋從其歸儒之勢而言之，為其莫近於儒，所以能為異端之雄，而在所不可不辨也。夫人之所以惑於異端者，為其有以陷溺其心也。孟子固嘗以放心比之放雞犬矣，彼惑流離，其為此道上放豚者久矣。孟子所以深加哀憐，不以既入而忘慮，又加招呼之不已，使之有以馴於人而安於笠，則幾何不見反本同歸之美乎？若夫後世之辨異端者則不然，必先斥其人於道之外，則已不是招之之心也。然而猶不已於辨之者，特欲使旁人有以知吾説之勝於彼而已。則吾見其只成與角而徒增其激，何嘗有一毫幸其歸而憫其失之心乎？楊墨之説不得復行於孟子之後，足見其至誠惻怛、濟拔盡方之效。而孟子没後，道釋之説，改頭换面，迭熾於世，非無闢者，猶不能禁弭者，必有其故，誰當任咎？況或其陽擠陰附，實為倡導者，在在有之，則尚何望其距邪放淫，復見所謂闲聖道、正世教之功乎？此惟可與知者道也。
此章因上章而言，不但聖門中志善實行之士有可為者，直至異端之士，殆與聖道相反，而亦未嘗無反本同歸之勢，所以必勸意不遺也。夫聖賢與人同善之心，果有窮已乎？下章憂及民有殍而父子離者，意深可見也。聖門中緊切發示處，不可不知。