【第六章】
與賢與子
吕晩村曰：‘禹止欲與賢，適賢在子耳。故謂與子原是與賢，是實義，非巧語也。因以回互説堯舜亦是與子，是欲作巧語，而不知其謬於義矣。’林次崖曰：‘禹與堯舜皆欲與賢，但堯舜與賢而民從之，禹與賢而民不從，禹未嘗欲與子也。’退録曰：‘欲與賢之説，固優於欲與子之説，然亦未為當。自堯舜只是薦賢於天，而共天位以俟天意而已，固何嘗置意於天下與受之際乎？律之以本意，則‘欲與賢’之欲字亦未免私小之度。’○竊意：次崖説堯舜之欲與賢，固自未盡；而並説禹之欲與賢，尤不成理。孟子明明説與子，而反以為不與子，可乎？且既曰聖人之於與賢與子一視天意，則其在當與處與之，猶曰容意不得，況可説容意而不與乎？故以為必欲與益，而拘於民情未能如意者，亦分明是私小之度也。若是，則其不早為之處，而必待朝觐訟獄而決者，何也？故後之論者，自舜禹之避，已有或致生梗之慮。而禹之於益，知有當歸而虚縻薦賢之名，則以為疑；益之於啓，知非所據而徒襲避位之名，則以為疑。或為三年不可無君之疑，或為受薦不必更避之疑，種種疑端，不一而足。然竊意：此莫非關重人位之見，百般商量都從此起，所以不但不知聖人心事，亦於事體禮意上全無見解。殊不知原來聖人禮教之意，必慎在終始之際，故其必薦人於未然之前，而使之百揆有總、萬民有屬者，初不是以位關重，而為他日禪退之地也。所貴惟在乎善處此際，有以接夫大業之統緒而繼述之耳。若其不所為者在此，則子何有不肖之憂，賢何有必得之勞乎？然而喪必主哀，而主哀者子，則不可以子之不肖不主先君之喪。故不但禹之没也，啓宅諒闇；堯舜之没，朱均亦主喪矣。治必有政，而諒闇者不言，則不可以子之賢能，無總德之相，故不但朱均之際，舜禹總德；啓之居喪，益亦攝治矣。當此之際，初不是言位之時，所以必貴攝德者之有以善處耳。斯禮也，孔子以為古人君皆然，豈無所據而云爾乎？然則三年無君之疑，為不知此禮也。及到三年之後，神道已遠，嗣子先喪，則其已體先君之事，而總不改之政者，禮又當奉身而謹還之矣。既當還政，則還之何處？惟有先君之嗣耳。聖賢眼中，只視其禮義之當為而為之而已，豈復問其賢不肖哉？此亦不惟益然，舜禹皆然矣。然則既受更避之疑，為不知此義也。凡於聖賢終始處置之際，舉不知其禮意事體上自然底理勢，故以為薦賢則謂必無與子之心，以為與子則謂可無薦賢之事，子若不肖則以為知必歸己而避者有若遮眼，子若賢則以為未必歸己而避者有若效顰，終使聖賢至精至密之禮、至公至正之心反成個没着落底事為，是何道理？
子之賢不肖皆天。
凡人之賢不肖在己，而亦謂之天，何也？竊意：朱均啓之賢不肖，以自家言之，惟在自為，則固人也；而在堯舜禹，只當付之天而已。故堯舜之所可為者，只是薦賢於天而已，其餘則皆天也。在舜禹益，則並與天子之薦亦莫非天也，而自為者惟有修德耳。故曰：‘與之受之，皆天也。’禹之薦益，一與舜堯同，而彼則以為與賢，此則以為與子，何也？竊意：歸當視天而為之，可歸則歸之地者堯舜禹也，故亦可謂之與也。禹之於益，固薦之矣，啓亦未嘗不薦之天，則惟當視其天意終末耳。歸賢，則固可謂與賢；而歸子，則亦不可不謂之與子矣。故‘天與’與字已是意活，而與賢、與子兩與字尤覺活動。惟其未始有與之與也，所以為至公無私之心，而人行之極如天然也。
外丙二年，仲壬四年。
語類曰：‘程子雖有外丙二歲、仲壬四歲皆年幼未立之説，然本文卻承太丁未立而言，‘外丙二年，仲壬四年’則必是立二年、四年之謂，似不曾不立。而如今人都被書序誤。書序云‘成湯既没，太甲元年。’故以為外丙、仲壬不曾立。殊不知書序是後人所作，不可憑也。竊意：書序則只是泛紀典刑之所述而言成湯耳，則未必以此為丙壬未立之證，又不可因此直斷書序為不可憑之書也。’
李都梁曰：‘“天與賢，則與賢；天與子，則與子”四句，已是撇卻禹有意傳子之論，即天意在啓不在益，已於‘莫之為而為’四句斷盡。以下何消引仲尼、引伊尹、周公許多人來證驗，纔見益不當有天下也？孟子卻是概論古今大勢，傳賢不是定局，傳子自是定局。若傳賢，則德必若舜禹，而又有天子之薦；若傳子，則惡不如桀紂之甚，而亦可當繼世之任。如仲尼之德，而天不屬之；如太甲之不賢，若能悔過，則天必屬之；成王之幼沖但可負扆，而天亦屬之。此其天意，亦可以是剖斷之而無疑矣。集注謂以下兩條因禹益之事以推明之，言其因禹益而推明天意之所在耳。’竊意：傳賢固聖王之盛事，然不知傳子原自常經順勢。何以為常經順勢？夫天之生人，必有其道。使之傳此道統，有以繼述無窮極，以為參贊充道量之地者，自父祖及子孫，體體繼承底本意也。故有國有家者，其垂統傳業之際，必就父子論繼述之孝者，為此也。然而既當其任者，子或不肖，則不得〔不〕[2]求賢而代之者，在聖人區處之宜，固可謂至矣盡矣。此實聖王遭遇不幸底處變之權爾，殆不是人道上常經順勢矣。故李光地曰‘傳子之事來自上古，堯舜通其變，禹適復其常’，得之矣。然則傳賢亦只是以賢代子，以為此統緒不絶之地而已，意不出繼述先後之義爾。故末節言‘唐虞禪，夏后繼，其義一也’，不是説繼意即禪，乃是言禪意即繼也。夫自天統來底傳述本意，只從繼世上得見，故繼不必至聖大賢，而傳子勢順者，都從人事上可驗天意也。所以聖如仲尼，而薦者絶難者，勢也；薦如伊周，而嗣子堇可，則亦不有天下者，亦勢也。何獨至天之與啓不與益而疑之乎？故‘匹夫而有天下’以下，因禹益之事，而舉仲尼、伊、周事以明之者，意可知也。都梁之論得旨而未暢，故敢為申之。○李光地曰：‘韓退之議孟子不得其説，從而為之辭。其所自為説，則堯舜之利民也大，夏禹之慮民也深。退之之意，蓋以禹慮後世争天下而致亂，故傳子以定于一。夫使啓不賢，禹雖慮後世，焉得以傳之？推此則朱均而賢，堯舜之傳之猶禹也。由此言之，則終不如‘天與賢’、‘天與子’之説之為正大。’竊意：退之之言不但不正大，其以為天下真個是可自與之之物，則與孟子悖而不知本意者也。亦何足辨？
此二章，當通看得旨。大凡聖人之行，無不視天意以為義。萬為之則，皆從此推。而唐、虞、三代禪繼之義，即其本原大節昭晰易見者也。而内則事親之孝，外則授受之義，又是人道上立本推行之關，故以次第四章。