【公孫丑】
上九章，下十四章。
夫子當路於齊。
此章蹊徑甚多。以道而言，則曾子為最；以才而言，則子路居先，概其稟質各異也。子路曰：‘千乘之國，攝乎大國之間，加之以師旅，因之以饑饉，由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也。’楊氏以‘範我驅馳而不獲’比子路，‘詭遇而獲禽’許管仲者，何哉？古人質樸，言志溢辭，比及三年可使知方，則不特富强而已，何遽以未獲疑之乎？若得全齊而為之，何待三年而富强而已乎？此金仁山所以不滿於楊説，而許白雲又以金説為甚詳也。是故夫子曰：‘千乘之國，可使治其賦也。’此曾西之所以不敢當於子路，而艴然怒於管仲之比也。當時之時，世崇功利，不知有聖賢事業。公孫丑初見孟子，不知霸業之為可羞，始問其心所尊之管晏，以為發問之端。孟子已有經濟之具，烏以霸佐萌心乎？‘知有管晏而已’云者，至明且嚴，以曾西所恥曉之，則可以悟矣。猶以霸與顯為極教，而更問孟子。但言‘以齊王由反手’，則賤霸之意自在於不言中，訖可喻矣。猶以文王更問，是謂王道之難也，賢聖之君六七作，且多故家遺俗，以其有德澤之餘也，紂之惡雖暴，未遽以亡。此文王之不易也。‘雖有（磁器）〔鎡基〕，不如待時’，‘德之流行，速於置郵’，況今王（子）〔者〕之不作久矣，生民困瘁莫此時若也。飢者易食，事半功倍，誠使孟子當路於齊，其所合諸侯尊周室，其功豈淺鮮而已？若夫管晏，亦有等差。平仲之功雖在於管仲之下，其人稍正，且能任才拔能，本無可譏，而未嘗當齊，此所以不舉晏，獨及管者也。然則孟子之不願人比管，以示其王政之自有其道者，吁，亦切矣！
‘浩然’章
公孫丑之到門未久也，雖未知孟子道德，已聞上章所教，豈以孟子為淫其心於爵位而有所動也？特以氣不盛則有懼，知不明則有疑，霸王事大，人皆擔當不得，若居卿相之位，無乃有臲卼不安之端，或有所動心乎？孟子曰‘我四十不動心’，章句以‘恐懼疑惑’解其不動之由者，以心體驗的知其如此。程子釋‘難言’章曰：‘觀此一言，則孟子之實有是氣可知。’愚亦解此章曰：‘觀此一注，則朱子之不動心亦可知矣。’恐懼是養氣張本，疑惑是知言張本，‘知者不惑’，‘勇者不懼’，據此則此章之旨自可推度。而丑也不悟，乃以心所慕仰之勇者為問，曰‘夫子過孟賁遠矣’。孟子始以‘不難’答之，又曰‘告子先我不（同）〔動〕心’，内外大小之辨，蔑以加矣。更以‘有道’為問，則答以‘有’之一字者，剖析無餘，又以黝、舍、曾子、子夏分言之。蓋北宫黝，刺客之流也，以必勝為主而不動心；孟施舍，力戰之士也，以無懼為主而不動心。不動心一也，其所以不動心則不同。不膚撓，不目逃，視刺萬乘若刺褐夫，是自負而恃力者也，有似乎子夏之篤信聖人也；量敵而進，慮勝而會，視不勝猶勝，是無勇而畏三軍者也，有似乎曾子之反求諸己也。以此推之，黝之不恐，專要於勝人，此猶在人也，子夏之以聖人為可信，不須更思，舉皆服之者似之；舍之無懼，專於在己也，曾子之視聽必察，得其可否而後信之者似之。此所以甚類而易比也。其所守氣而養勇者雖或彷彿，於氣象亦非等倫淺深之謂也。若論二者之勇，雖未知其孰勝，舍之無懼愈於黝之勝人者，以其守約故也。曾子所聞之勇與此大異。自反而不直，雖褐寬吾不敢使之惴也；自反而不縮，雖千萬吾往者，蓋以縮不縮只在於方寸之間，苟不愧怍，大利害、大禍福不足以動吾一髮。然則孟賁、黝、舍是勇上務剛猛者也，麤壯而不動心；告子是氣上執凝確者也，自是而不動心；曾子理上做工夫，所成就深粹而不動心；子夏義上做工夫，所見聞無疑而不動心；孟子義理上做工夫，是有定見，是有定力，酬酢萬變，不勉而不動心。如是，則黝之强勇不如舍之守氣，舍之守氣又不如曾子之反身。循理愈得其要，此孟子所以引喻者也。
夫志者，氣之帥也；氣者，體之充也。‘不得於（言）〔心〕，勿求於氣’，或不深非；而‘不得於言，勿求於心’，大不可，此告子所以固守其心，先孟子不動者也。嗟夫！告子之天資剛勁，自有大過人者，或融其本源，或服其師説，則何理不明，何心可動？而硬把，而麤制，堅忍而固執，以守一偏之見，常以為言語之失當求於言，而不足更動於心；念慮所失當求於心，不必復求於氣云爾。則心與言不相干，氣與心不相貫，本雖不正，猶能迫脅而不動者也。孟子既誦其言，繼又斷之曰‘志至焉，氣次焉’，又曰‘持其志無暴其氣’者，何也？氣固有時而動心，然心之不正非氣之使也。程子曰‘有仁義之心，然後有仁義之氣’，言有所未達，則此不得於心也。所謂‘勿求於氣’者，急於本而緩於末也，在告子猶可以自恕，故孟子取其彼善，於此但曰猶之可也。心雖為氣帥，氣亦志之卒也，卒或有玩帥之時，不可以在外而忽之也，明矣。且志既心之所之，則志亦心也。取其動處而言，則惟志為近。故以志言之，志固當持，而氣亦不可緩也。志至則氣行這裏而亞於志。志與氣雖有緩急，實不争多，則皆不可不交養。而交養之道，程子以敬言之。觀乎此，則告子是死底不動心，孟子是活底不動心，皆後學之所當體認處也。若夫言者，心之聲也，不得於言而勿求於心，則内外交喪，本末俱失。君子治身雖當用力於緩急，但不可如告子之苦苦維縶，且自許以端本者也；若又强制力定以自勉於不動心，則正金仁山所謂‘兩頭截斷’、‘正似禪學’者也。敬以守之，養而致之，則動聲語默，交相培養，更無客氣之撓奪，況於其心乎！此則地位已高，非聖莫可，故章句曰：‘孟子之心所以未嘗必其不動，而自然不動之大略也。’‘志壹則動氣，氣壹則動志’者，切至之訓；而‘蹶者趨者，是氣也，而反動其心’，此尤明白説道，發前未發者也。何以言之？志帥氣卒，上既言之矣。知言者，先鋒也，知虚識實，使主帥不亂於行軍；養氣者，後隊也，整其部伍，訪其闖賊，使一軍不雜於營壘（壘）[1]。若借其行身而言之，志在於怒，則氣不得不怒，此為志動氣也；氣偏於怒，則志亦不免乎怒，此又氣動志也。當行之時，志圓氣意，於驚而忽然顛仆，則自然動；及走之際，氣已力於步，而仍欲趨蹌，則氣出於心。此又氣役志之明驗也，但不無多少之分。程子所謂‘志動氣者什九，氣動志者什一’，亦此章之釋也。當起而起，當卧而卧者，便是持志；而起或過時而猝於起，卧亦過時而着於卧，此非所謂氣暴者乎？蹶趨之喻亦極明備。持志者，所以置於内也；無暴者，所以防於外也。志正而氣自完，氣完而志益泰。孟子不動心之所以異於告子者，一則知言，二則養氣。知言者，盡心知性，於天下之言無不有以究極其理，識其是非邪正之所以然也。告子只於一己上亦不理會，以義為外而不求心、不求氣之所由然也。論語亦曰‘不知言，無以知人’，亦此義也。但論語為初學而言，故知言為知人之端，是入德之事也；孟子為自己而言，故知言為養氣之本，是成德之事也。知言為明理之事，當曰明理，而必以‘知言’為言者，亦因告子‘不得於言’而劈破者也。朱子曰：盡心者，知至之謂；知性者，物格之謂。首章‘不動心’釋之以‘盡心知性’者，亦此也。
其曰‘養氣’者，最為一章大旨。蓋人於是生，理以稟性，氣以成形，為神之祖、精之父，而猶云為精神之根蒂，聽命於心、取助於膽者也。名之曰‘浩’者，廣大剛果，無所礙阻，無所汙濁，如長江大海浩浩而來，亦猶氣魄光壯則便不衰颯。是知性出於理，形出於氣，非浩氣無以養明德，非明德無以成浩氣。滚滚流行，至大至剛，配義與道，積漸而成者也。趙岐注孟子，至此以‘以直’為絶句而屬於上句。明道非之，伊川從之，見解之各異者如此矣。朱子曰：‘屬上句，卻似秃筆寫字，其話没頭；屬下句，則文勢當如此。’又問‘配義與道’，則曰：‘道義在人，將浩氣襯貼起來，則自然張王。’又曰：‘某解此段若與孟子不合，天厭之，天厭之！’今之章句所定者是已。是故直養則無害，不充則必餒，不際限量，不有屈撓，塞乎天地之間，溢於性情之外，非義襲而取之也，非心强而快足之也。無愧無怍，不窮不乏，則自然心廣體胖，無一毫之或虧，無一息之或間，快然霑足，坦坦悦豫。孟子之當大任，而不疑、不懼、不動心、不歉虚，既能自慊，又能善養者，皆此物也。其答浩氣之問曰‘難言’者，不襲於古，不求於外，中心所獨得而非形色之可喻。故程子以‘孟子實有此氣’許之者，的見界境而然也。上言‘至大至剛’者，體也；下言‘配義與道’者，用也。合以言之，則人之所以不動心，不在於‘配義與道’，乃在於集義二字。義集於事，事無不是，則心志舒泰。上蔡曰‘須於心得其正時識取矣’，愚亦曰‘德無虧欠時可見矣’。道是虚物，本自孤單，必得此氣而相配，然後張大充滿，無有不達。此皆天下人所同稟之正氣也。稟之盛者，隨分做事，必有可觀；稟其衰者，委靡懦弱，終不能善養。試以聖門言之，夫子元氣也，固無可測；而顔子純粹，故藴蓄而不出；孟子發越，故其迹太露；諸子或時至而時亡，此其所以大小也，但不如世俗所謂麤豪耳。夫義者，人心之裁制；道者，天理之當然。善養則一滚發出，無所疑懼；餒乏則摧沮衰澀，亦不充體。或餒而為欿然之氣，或怒而為忿然之氣，羞愧而赧然，愁恨而索然，不調則為戾氣，無主則為客氣。若其他鬥漢之奮拳，俠流之傲骨，皆失其養而然也。是故道是體，義是用，而二者皆理，則形而上者也；氣者，集理義所生，則形而下者也。以本體言之，則有是理而後有是氣，而理之行必由是氣，則天理之大綱也；以人而言，則必先明道集義，然後能有此氣，義與道又因是氣而行焉，二者雖有上下體用之殊，其所合而無間者乃如此。苟不善養而有所害之，則理自理，氣自氣，所謂浩然而流行者，將不免為蕭然而沮喪矣。厥或略知道義之歸為貴，而不有積累之功，則蕭索散漫，亦不能自振。朱夫子所訓，不亦明甚乎！然持志工夫簡而易知，養氣次序密而難明。此孟子所以獨詳於氣，而不復更言持志之道，而夫子曰‘内省不疚，夫何憂何懼’，此則盡括此章之首尾者也，最是。‘非義襲而取之’者，尤為勤懇。何則？鍊鐡一點，終不免於皆黑；層霄一月，亦不害其為夜。矧以暫浴之鳥、深韜之砂，可保其白紅乎！是知直養無害者，養之之道；集義所生者，養之之功。氣雖可配於道，陽不久潜於陰。初非一善之偶合，可能永襲於獨也，雖自謂其乍生，總之終非己有。告子惟其不知也，敢以仁内義外覆之。陸子静曰：‘讀書而講求義理，正是告子義外工夫。’晦翁駁之曰：‘子静不讀書，不求義理，只静坐澄心者，卻是告子義外。’然則一息之間，一念之微，若有不慊於心則餒矣，何疑惑恐懼之可論乎？
‘無是餒’者，謂道義之餒也；‘行有不慊則餒’者，氣之餒也。體用之相須者然也，然體上無可做工，故只説集義，不吃緊為人處也，尤不可不活看。且‘集義’者，養氣之丹頭；‘必有事焉’者，集義之火法。要把做事，則主敬為工；把做事去，則求放心甚切。此亦語類説也。勿正，謂勿預其效也。其或未充，則俾勿忘其事，亦不可作為以助其長，此則集義養氣之節度也。所謂助長，是虚張其氣，欲速不達。先儒以煉丹譬之者，厥有深意。火冷則灰死，炎極則丹走，惟慢火在爐，積年伏火，然後煮得成丹。誠使集義善養，則事物之應自有其理；或有期待力控之心，又欲加人力，則天理反逆，此又助之長也。宋人之揠，可立而待枯。朱子曰：‘“養氣”一章在不動心，不動心在勇，勇在氣，氣在集義，勿正、勿忘、勿助又集意底軍令也。若告子者，不計言之得失，事之是非，氣之平不平，只是力制堅壓，使之不動。’又曰‘此章須從頭節節看來看去，乃得活方’者，政是頂門一針。丑也又問‘知言’。詖淫邪遯者，言之病也；蔽陷離窮者，心之失也。章句曰：‘人〔之有〕言，皆（出）〔本〕於心。〔其〕心明乎〔正〕理而無蔽，然後其言平正道達而無病；苟為不然，則必有〔是〕四者之病。’此理甚明，人皆可知，故孟子曰‘聖人復起，必從吾言’，其丁寧反覆之意至此尤切。今若合觀，則此章恰自大學流出。知言，格致也；養氣，誠意也；非義襲、行不慊、勿正、勿忘、勿助長，即‘正心’章‘四不’之義也。所祖之義若合符契，紫陽所謂‘不必言自此來，只此道理説來説去自相輳着’者，一貫故也，豈公孫丑所可覺悟乎？至若‘宰我、子貢、冉伯牛、閔子、顔子各有所長，而孔子兼之，猶謂不能於辭命；而孟子自謂知言，又兼養氣，此兼德行而有之，豈不聖矣乎？’此提一聖字為問，故所訓亦據聖字而敷衍之。若曰‘是何言’，是不敢當之辭也。子貢以夫子為聖，而夫子辭之，孟子再言‘是何言’以深排之。又以‘子夏、子張、子游皆有聖人之一端，冉牛、閔子、顔子具體而微’，蓋謂既不敢比孔子，則於此數子欲何所處乎？孟子不欲以數子自處，曰‘姑舍是’。又以伯夷、伊尹為問。蓋治則進，亂則退，伯夷也；治亦進，亂亦進，伊尹也；仕止久速各當其時者，孔子也。又以‘所願學孔子’為答。則‘伯夷、伊尹之於孔子，若是其班乎’，更以此别設一難，孟子曰‘否。自生民以來，未有盛於夫子’為答。丑更以同道為問，則曰：‘有。得百里之地而君之，皆能朝諸侯有天下，且行一不義殺一不辜而得天下不為，此同。’又問其所異，則更以宰我、子貢、有若所説結之，蓋擴前聖之所未發。而公孫子義屈，則更轉他語以難，終無敬懼之意，其人可知，千載之下堪可惜也。
人皆有不忍人之心。
天地之大德曰生，人得天地之德曰好生。造化惟以生物為心，不忍一物之或遺。人從生意中出，便具不忍人之心。此第一節所以説‘不忍人’也。人孰無是心，而惟其物欲害之也，存者蓋寡，惟聖人能全此心，便有此政。此第二節所以言察推之實，猶‘道性善’、‘必稱堯舜’者也。乍見孺子入井，真心自發，不待作為，自然驚動惻傷而隱痛。此第三節所以指其易曉處，使人體認此心之本有此理也。以此推之，見此狀而無惻隱之心，見穿踰而無羞惡之心，見衣冠之揖我而無恭敬之心，當事而無是非之心，非人類也。此第四節所以並舉四端，以明人人之必有也。因其情發而可見性之本然，猶種下生種，苗發於外。此第五節所以指情言性，以曉其界境也。人之有四端，如其有四肢。而謂我無是，則是自賊其身也；謂吾君不能於仁者，是賊其君也。此第六節所以言其所必有，勉其不可棄也。四端在我，觸境皆感，推廣而充之，譬猶大泉方張而不可遏，天下豈不歸仁乎？不然，則如火始然而即滅，泉始達而即壅，固不足以事父母，況四海乎？此第七節所以勉人推廣，以獲其日新又新之功也。學者默識其必然之理，則天之所以與我者，可無不盡矣。
伯夷隘，柳下惠不恭。
孟子言夷惠者不一，既許百世之師，又以清和稱之，獨於此謂其隘與不恭，想其清也故有隘處，和也故有不恭處。後人未得其清與和，而或得其隘與不恭者有之。漢光武辭命非不善也，子陵不受，便是不屑就也。康節玩世，題於皇極經世書曰‘文字上呈堯夫’，是不把人做人看也，朱子曰：正是不恭底意思。學伯夷者未必得其清而易涉於隘，學下惠者未必得其和而易涉於不恭，皆非孔子之時。孟子曰‘隘與不恭，君子不由’，欲使學者法其清和之得，戒其隘、不恭之失也，尤當知其清與和之各有中庸也。然伯夷不念舊惡，求仁得仁，便是清中之和；下惠不以三公易其介，便是和中之清，而比之夫子終有不中節處。所以易説‘中正’，伊川曰：‘正重於中，中不必正，言中則正已在中。’蓋無正則做中不出來，單言正則未必能中。夷惠正同於夫子，而夫子之中非諸子論及。朱子説可推。
天時不如地利，地利不如人和。
章句曰：‘天時，謂時日（干支之）〔支干〕、孤虚、（旺）〔王〕相〔之屬〕也。’朱子又曰：孤虚論方位，王相指時日。趙氏曰：‘以六十甲子日定東西南北方向，然後占其孤虚。孤虚者，以一畫為孤，無畫為虚，二（實）〔畫〕為實，（心）〔而〕向背之即知吉凶。如周武王犯歲星以伐商魏太祖以甲子日破慕容之類是也。[2]’戰陣之法，背孤擊虚則吉。據此，則殷紂、慕容豈無所值之天時？而終不如城郭之堅固，此天時不如地利也。城池兵革米粟非不高深堅多也，寡助親畔則滅，是地利不如人和也。譬之草木，春之花必先於向陽之坡，是地利愈於天時也。湯武以百里勝萬乘，桀紂以金湯屈一旅，是人和愈於地利也。君子之戰必勝者，不亦然乎？
孟子將朝王
孟子將朝，而王託疾，又曰‘可使寡人得見乎’者，欲使之來見，便是召也。孟子亦託疾以辭，欲其稱也，與孔子瞰陽貨之亡同意。明日出弔，使知其非疾，與孔子不見孺悲，取瑟而歌以警孺悲同。及其問疾，醫來，孟仲子權辭以對，又使人要於路，使孟子必欲促朝，是以常人之腹揣大賢之義也，既非孟子之意，則宜不往也。不往則其迹太露，反乖於待人君之義，故不得已往朝，此與孔子遇陽貨不避同。其答景丑氏曰‘莫如我之敬王’，雖非藴蓄之意，大義森嚴，有可以警後人婦寺之忠；而其答‘不俟駕’之問也，曾子所謂‘我以吾仁’、‘我以吾義’等説已有自挾之意，若夫孟子‘有一慢二’以下，比此尤露。使孔子當之，必有一言可以渾厚，此孔孟之所以殊也。