08_144子張第十九

【子張第十九】

此篇皆記弟子之言，勉齋黄氏曰：論語一書記孔門師弟子之答問〔於其〕篇〔帙〕將終，〔而〕特次〔門人〕高弟（五人）之〔所〕言自為一篇，〔亦〕以其學識有足〔以〕明孔子之道也。^[1]而子夏為多，子貢次之。新安陳氏曰：子張二章，子夏十一章，子游二章，曾子四章，子貢六章。孔門自顔子以下，穎悟莫若子貢；自曾子以下，篤實無若子夏慶源輔氏曰，‘皆以資質言’，‘顔曾學力〔有〕非二子所能及’，子貢‘不足於行’，子夏‘不足於知’。○胡氏曰，顔子‘明睿’，曾子‘純誠’。故特記之詳焉。以諸子立言之散出於諸篇者考之，顔子早夭，故惟有‘喟嘆’一章；曾子為九章，最多；有子、子貢皆四章；子夏二章；子游、子張年最少，故子游只一章，子張則無耳。凡二十五章。
○子張曰：‘士見危致命，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣。’
致命，謂委致其命，猶言授命也。‘授命’見憲問。○朱子曰，‘送這命與他’，不復為我之有。○訓如釋。四者立身之大節，當與前篇‘成人’、‘九思’二章參看。○西山真氏曰：死生之際惟義是徇，〔有〕不待思而決。一有不至，則餘無足觀，故言士能如此，則庶乎其可矣。釋兼論。○朱子曰：前篇‘可也’其語抑，此章‘其可已矣’其語揚。○潛室陳氏曰：末句子張語病。○勉齋黄氏曰：‘其可已矣’，‘失之太快，〔而〕不類聖人之言。集注以為“庶乎其可”，〔則〕固惡其言之太快（耳）〔矣〕’。○此章士字並該下章。
○子張曰：‘執德不弘，信道不篤，焉能為有？焉能為亡？’焉，於虔反。亡，讀作無，下同。
有所得德。而守執。之太狹，則德孤；慶源輔氏曰：不能兼有衆德，而孑然固守一節。有所聞聞道。而信之不篤，則道廢。慶源輔氏曰：或作或輟，鋭始怠終，終亦必亡。○朱子曰，‘弘篤猶言弘毅’，弘以量言，篤以志言。焉能為有亡，猶言不足為輕重。雙峯饒氏曰：這般人〔雖〕有之〔亦〕不足（為）當世重，無之〔亦〕不足〔以〕為當世輕。○厚齋馮氏曰，此‘皆躬行切己之論’，‘子張之學異於前日矣’。○晩年進德，既弘且篤，所以終列於十哲也。
○子夏之門人問交於子張。子張曰：‘子夏云何？’對曰：‘子夏曰：“可者與之，其不可者拒之。”’子張曰：‘異乎吾所聞。君子尊賢而容衆，嘉善而矜不能。我之大賢與，於人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？’賢與之與，平聲。
聞蓋聞於孔子也。我，汎指人。○程子曰：二子論交各有所以，初學與成德者事不同。○大賢即成德者。○和靖尹氏曰，子張‘言汎交之道’，子夏‘言擇交之道’。○朱子曰：和靖非以子張為不擇也。子夏之言迫狹，朱子曰：於不可者〔但亦〕疏之而已，拒之則害交際之道。○蓋因夫子‘毋友不如己’之言而推之太過。子張譏之是也。但其所言亦有過高之弊。齊氏曰：‘何所不容’，則幾於無别。蓋大賢雖無所不容，然大故二字見上篇。亦所當絶；不賢固不可以拒人，然損友二字見季氏。亦所當遠。去聲。學者不可不察。以論釋之，無訓。○慶源輔氏曰，集注‘得義之中，無掠虚務高之意，而有切於學者為己之資’。○勉齋黄氏曰，三章‘皆有過高之病’，‘“其可已矣”〔之言，則其〕於察理必有所不周’，‘“焉能有亡”〔之言，則其〕於待人必有所太薄’。‘“何所不容”〔之言，則其〕於善惡必有所不察。’○此只是語病耳，大體則自好。^[2]
○子夏曰：‘雖小道，必有可觀者焉；致遠恐泥，是以君子不為也。’泥，去聲。
小道，如農圃醫卜之屬。泥，不通也。有訓無釋。釋在圈下。○楊氏曰：百家衆技，猶耳目鼻口，一作‘口鼻’。皆有所明，視聽臭味。而不能相通。出莊子天下篇。非無可觀也，致遠於致遠。則泥矣，朱子曰，‘皆用於世而不可無者，其始固〔皆〕聖人之作而各有一事一物之理〔焉〕，是以〔必〕有可觀’，然不可以通於君子正心修身之大道。故君子不為也。朱子曰：‘小道不是異端’，‘異端〔則是〕邪道也’。
子夏曰：‘日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學也已矣。’亡，讀作無。好，去聲。
前章亡字音訓既云‘下同’，且此注又特訓其義曰‘亡，無也’，然則此‘亡讀作無’四字，恐傳寫者之衍耳。亡，無也。特訓其義者，嫌其為亡失之義故也。謂己之所未有。朱子曰：所未知。○有訓無釋。○樂庵李氏曰：所能〔者〕，已學而得之者也。○尹氏曰：好學者日新知。而不失。無忘。○雲峯胡氏曰：月無忘其日新之所積者。○朱子曰，此與‘温故知新’不同，‘卻是因知新而帶得温故’。
○子夏曰：‘博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。’
四者皆學問思辨之事耳。朱子曰：‘篤志’只是至誠求之。未及乎力行而為仁也。然從事於此，則心不外馳，而所存自熟，朱子曰：天理可存。○雲峯胡氏曰：存於中者自熟。○勉齋黄氏曰：集注初本此四字作‘事皆有益’，後乃易之。故曰‘仁在其中矣’。以論釋之，無訓。○朱子曰：尋討〔個〕求仁門路〔當從此〕去，漸見效在其中。^[3]○胡氏曰：是乃力行之本，故曰‘仁在其中’。○程子伯子。曰：博學而篤志，切問而近思，何以言仁在其中矣？學者要思得之。新安陳氏曰：程子‘引而不發’，朱子謂‘心不外馳，〔而〕所存自熟，盡發以示人’。了猶曉也。此，沙溪曰：句。便是徹上徹下之道。雲峯胡氏曰：徹上徹下，集注兩述程子之言。‘樊遲問仁’章仁是徹下，‘天下平’是徹上；此章學、問、思是徹下，‘仁在其中’是徹上。又伯子。精義作叔子。曰：學不博則不能守約，志不篤則不能力行。此以行言，與集注正意有不同。切問近思在己者，慶源輔氏曰：切與近只是在己之事。○言既守約力行，又切問近思，其在己者也。三則字文勢不必一例作對看。則仁在其中矣。又叔子。曰：近思者以類而推。朱子曰：如親親便推類去仁民。蘇氏曰：博學而志不篤，相因為言。則大而無成；汎問遠思，各自為言。則勞而無功。新安陳氏曰：博學先提其綱，篤志切問近思是分其目。
○子夏曰：‘百工居肆以成其事，君子學以致其道。’
肆，謂官府造作之處。主言官府以該私。致，極也。訓畢。工不居肆，則遷於異物而業不精。此喻意也。君子不學，則奪於外誘與遷於異物相似。而志不篤。此正意也。○新安陳氏曰：此重在居肆與學。○胡氏曰：主於用功。尹氏曰：學所以致其道也。先以正意起之。百工居肆，必務成其事。君子之於學，可不知所務致道。哉？新安陳氏曰：此重在成事與致道。○胡氏曰：主於立志。○釋畢。此下則論也。愚按：二説相須，其義始備。胡氏曰：非如他章存兩説之比也。○雲峯胡氏曰：前説尤重。○新安陳氏曰：前説是〔子夏〕本意。觀二以字，可見後説是發〔子夏〕餘意，而〔於〕警戒學者尤切。^[4]○君子學，此章之綱領。
○子夏曰：‘小人之過也必文。’文，去聲。
文，飾之也。訓。小人憚於改過，而不憚於自欺，故必文南軒張氏曰：飾非以自欺。以重去聲。其過。胡氏曰：是再過也。○釋。○雲峯胡氏曰：此當與後章‘君子之過’參看。
○子夏曰：‘君子有三變：望之儼然，即之也温，聽其言也厲。’
儼然者，貌之莊。温者，色之和。厲者，辭之確。雙峯饒氏曰：是是非非確乎不易。○訓兼釋。○程子當考。曰：他人儼然則不温，温則不厲，惟孔子全之。當與前篇‘温而厲章’參看。謝氏曰：此非有意於變，蓋並行而不相悖也。此句出中庸。如良玉温潤而栗然。出禮記聘義。○雙峯饒氏曰：‘聖人本無三變，但自他人觀之’，‘似乎有三變耳’。○子夏可謂善觀聖人矣。
○子夏曰：‘君子信而後勞其民，未信則以為厲己也；信而後諫，未信則以為謗己也。’
諫字已含諫君之意，故不復言其君。信，謂誠意惻怛兼仁之意。而人信之也。厲，猶病也。訓畢。事上諫。使下，勞。皆必誠意交孚，而後可以有為。以論釋之。○慶源輔氏曰：湯武信而後勞之，伊傅信而後諫之。
○子夏曰：‘大德不逾閑，小德出入可也。’
大德小德，猶言大節小節。此本明道語。○胡氏曰，大德，‘父子君臣〔等〕之倫’；小德，‘〔一〕動静〔一〕語默〔與凡〕應對進退之文’。^[5]閑，闌也，所以止物之出入。閑是止馬之出入者，而此言於人事，故以物字概之。○訓畢。言人能先立乎其大者，六字出孟子告子。則小節雖或未盡合理，亦無害也。此四字亦如首章注以‘庶乎其可’釋‘其可已’矣。○釋畢。○勉齋黄氏曰：大德小德皆不逾閑〔者〕，上也；大德盡善，〔而〕小德未純〔者〕，〔乃其〕次也；〔若夫〕拘拘於小廉曲謹，而臨大節〔則〕顛倒錯亂〔者〕，無足觀也。子夏〔之言〕豈有（懲）〔激〕而云乎？^[6]○雙峯饒氏曰，‘此章用之觀人則可，用之律己則不可。’律己之道，‘雖一毫〔亦〕不可放過’。○吴氏曰：此章之言不能無弊，學者詳之。朱子曰：‘小處放過，只是力做不徹不當道，是可也’，‘一以小差為無害，則〔於大節〕必〔將〕有枉尋〔而〕直尺者矣’。^[7]
○子游曰：‘子夏之門人小子，當灑掃、應對、進退，則可矣。抑末也，本之則無，如之何？’灑，色賣反。掃，素報反。
子游譏子夏弟子，於威儀容節之間於字襯當字，‘當’猶‘在’也。則可矣。然此小學之末耳，推其本，之字有推意，諺釋可考。如大學正心誠意之事，添此句以足本文未足之語。則無有。如之何，怪而問之之辭。○有釋無訓。
子夏聞之曰：‘噫！言游過矣！君子之道，孰先傳焉？孰後倦焉？譬諸草木，區以别矣。君子之道，焉可誣也？有始有卒者，其惟聖人乎！’别，彼列反。焉，於虔反。
倦，如‘誨人不倦’之‘倦’。見述而。區，猶類也。訓異。言君子之道，非以其末為先而傳之，傳，如‘傳不習乎’之‘傳’。非以其本為後而倦教。此主教者而言，先、後猶言急、緩。但學者所至，自有淺深，大全曰：此二句補足上下文意。○朱子曰：自有先後之序。如草木之有大小，添此三字。其類固有别矣。若不量其淺深，不問其生熟，淺者生，深者熟。而概以高且遠者强上聲。而語去聲。之，大全曰：此二句又補足上下文意。則是誣之而已。君子之道，豈可如此？指誣。若夫音扶。‘始終本末’，‘一以貫之’，四字見里仁及衞靈公。則惟聖人為然，朱子曰：不是説聖人教人事，乃是聖人分上事。○釋畢。此下補本文未足之意。○朱子曰，‘今動不動便先説〔個〕本末精粗無二致’，此説大誤。豈可責之門人小子乎？○程子伯子。曰：君子教人有序，先傳以小者近者，而後教以大者遠者。非先傳以近小，而後不教以遠大也。雲峯胡氏曰，‘此一條説教人有序，是發子夏之意’；後四條‘説理無二致，是矯子游之偏’，所以破‘抑末也，本之則無’七字。又伯子。曰：灑掃應對，便是形而上者，易繫辭曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。○尤庵曰：退溪云‘形 上、形 下’，於下則順，而於上則不可。文元先生則云‘形 上、形 下’，上下二釋未安。道器形分三段，曰形 上，形 下，然後有下落。○按：有之字義，有以字義，皆於而字義微不同。且形即器也，以形器分為二段，恐未知如何。雖然，見行諺解亦然，當從其多者讀之。竊謂：‘形而上者’言自形而上者，謂其不可見也；‘形而下者’言為形而下者，謂其可見也。理氣不離不雜，就形中其可見者，氣也；其不可見者，理也。沙溪之意蓋如是耳。○朱子曰：‘便是’云者，亦曰‘不離乎是爾’，非即以為形而上者也。理無大小故也。朱子曰：理無乎不在。○勉齋黄氏曰：非以灑掃應對為小，形而上者為大也。蓋不但至大之事方有形而上之理，雖至小之事亦有之。故曰‘理無大小’。故君子只在謹獨。朱子曰：‘不能謹獨，只管理會大處，小小底事〔但〕照管不到’，‘理便不周匝’。○新安陳氏曰：此説‘謹獨’與大學、中庸之‘謹獨’小異，〔此〕只是謹小事，無‘人所不知己所獨知’之意。○前篇‘川上’、‘大賓’二注‘謹獨’則與庸學同。又叔子。曰：聖人之道更猶言初也。無精粗，從灑掃應對，與猶至也。精義入神四字出易繫辭。○朱子曰：是大學事。貫通只一理。朱子曰：‘灑掃應對’、‘精義入神’，事有小大而理無精粗。○又曰：‘灑掃應對’〔必〕有所以然，‘精義入神’亦有所以然，其曰‘貫通只一理’，〔言〕二者之理只一般。○以其皆有理，故謂之一理，亦猶人物皆有性，故謂之一原之性也。雖灑掃應對，只看所以然如何。灑掃有灑掃之理，應對有應對之理，而其為所以然者，則同於精義入神之理。亦猶人有人之性，牛有牛之性，而其為所以然者則同於萬物之理。又叔子。曰：凡物有本末，朱子曰：其然之事。○非以理為本也。○此間有然字意。不可分本末為兩段事。朱子曰：以其所以然之理也。○非惟正心誠意、精義入神有理，灑掃應對亦有理。灑掃應對是其然，勉齋黄氏曰：‘然’猶‘如此’也。必有所以然。朱子曰：灑掃應對是事，所以灑掃應對是理。又叔子。曰：自灑掃應對上上聲。便可到聖人事。勉齋黄氏曰：‘程子四段首言〔理無大小，以見〕事有大小而理則一〔也〕，次言〔道無精粗，以見〕學有精粗而道則一〔也〕，又次〔言是其然，必有所以然，所以〕發明上二段〔所以無大小無精粗〕之意，又次言〔便〕可到聖人事’，‘其編次之意至精而不苟矣’。愚按：程子第一條，句。説此章文意最為詳盡，其後四條皆以明精粗本末。其分去聲。雖殊，而理則一。學者當循序而漸進，不可厭末而求本。蓋與第一條之意實相表裏。非謂雲峯胡氏曰：趙氏除去非謂二字，卻謂學其末而本便在此，誤矣。末即是本，但學其末而本便在此也。朱子曰：‘不可説這個是末不足理會，只理會那本。’‘又不可説這末便是本，但學其末則本便在此也。’○尤庵曰：‘非謂’當釋於在此。退溪釋於是本，似未安。和叔始以退溪為然，後以余論為是。○觀小注雲峯説則可以瞭然矣。○按：程子後四説驟看之似與第一條之意相背，故‘愚按’以下特發明之。○尤庵曰：小注饒氏説‘滚作一事’此段非子游之意，‘無以貫通’此段失子夏之意，‘以事為末’此段大失程子之意。○又曰：程朱以誠意正心為本，而退溪以理為本，其失肇自饒氏。惜哉，集注之意以為本末雖殊，理則一。理雖一，而本末既殊，則豈可以末為本？而但學其末，曰本便在此也？朱子為同安薄，宿寺中，思量此章，衾薄不能寢，聞子規聲甚苦，後聞子規聲便記得當時。
○子夏曰：‘仕而優則學，學而優則仕。’
朱子曰：兩句次序顛倒。○慶源輔氏曰：上句為已仕者言，下句為未仕者言。○新安陳氏曰，‘下句人所易知，上句人所易忽’，故先言所忽。優，有餘力也。見首篇。○訓。仕與學理同胡氏曰：皆所當然也。而事異，故當其事者，必先有以盡其事，而後可及其餘。胡氏曰：仕有餘力益及於學，學有餘力始及於仕。○潛室陳氏曰：主學而言則仕為餘用，主仕而言則學為餘（用）〔功〕^[8]。然仕而學，則所以資助也。其仕者益深；學而仕，則所以驗其學者益廣。以論釋之。○朱子曰：此語蓋為‘仕而不學’者設。○雲峯胡氏曰：聖賢之言〔固〕有因上句而生下句者，如夫子本言晉文譎而不正，因而曰齊桓正而不譎。若獨言下句，則齊桓豈正而不譎者哉？此亦因當時有仕優〔而〕不學者，故以下句意足之。獨言下句，則學之優固〔自〕有可仕不可仕〔者〕矣。○此章之言視子路之處子羔則固為勝，而以之視漆彫開則有遜矣。
○子游曰：‘喪致乎哀而止。’
致極其哀，南軒張氏曰：自盡之謂。不尚文飾也。有釋無訓，此下則論也。楊氏曰：喪，與其易去聲。也，寧戚。見八佾。不若禮不足而哀有餘出禮記檀弓。之意。雙峯饒氏曰：怕人事末忘本，姑為之抑揚耳。愚按：‘而止’二字，亦微有過於高遠哀戚難强。而簡略細微禮文末節。之弊。因喪而推他，莫不然。學者詳之。慶源輔氏曰：立言之難如此。○使無此二字，‘致乎’有費力意，不如後章‘自致’之為自然耳。
○子游曰：‘吾友張也，為難能也。然而未仁。’
子張行去聲，過高，慶源輔氏曰：難能。○‘難能’諺釋更詳。而少誠實惻怛之意。慶源輔氏曰：未仁。○有釋無訓。
○曾子曰：‘堂堂乎張也，難與並為仁矣。’
堂堂，容貌之盛。所謂辟也。○訓。言其務外自高，不可輔而為仁，主人而言。亦不能有以輔人之仁也。主己而言。○並字義乃備。○釋。○范氏曰：子張外有餘而内不足，故門人皆不與許也。其為仁。新安陳氏曰：‘堂堂’以貌言，‘難能’以才言。子曰：剛、毅、木、訥近仁，見子路。寧外不足而内有餘，庶可以為仁矣。
○曾子曰：‘吾聞諸夫子，人未有自致者也，必也親喪乎！’
致，盡其極也。訓。蓋人之真情所不能自已者。釋其意。○雙峯饒氏曰：乎字有感動人底意思。○尹氏曰：親喪固所自盡也，出孟子滕文公。於此不用其誠，惡平聲。乎用其誠？出禮記檀弓，而‘誠’皆作‘情’。
○曾子曰：‘吾聞諸夫子：孟莊子之孝也，其他可能也；其不改父之臣與父之政，是難能也。’
孟莊子魯大夫，名速，其父獻子，名蔑。訓畢。獻子有賢德，而莊子能用其臣，守其政。故其他孝行去聲。雖有可稱，而皆不若此事之為難。釋畢。○雙峯饒氏曰：二章皆曰‘吾聞諸夫子’，曾子尊其所聞如此。尹和靖〔作〕論語解，〔所謂〕‘愚聞之師曰’亦如此。○雲峯胡氏曰：朱子得於延平者亦然。○曾子之論大勇亦然。
○孟氏使陽膚為士師，問於曾子。曾子曰：‘上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜。’
‘使’與‘子路使子羔之使’同，蓋孟氏舉之於朝也。○膚問也。陽膚曾子弟子。民散，謂情義乖離，不相維繫。訓畢。謝氏曰：民之散也，以使之無道，教之無素。上失其道。故其犯法也，非迫於不得已，慶源輔氏曰：使無道故也。則陷於不知也。慶源輔氏曰：教無素故也。故得其情，則哀矜而勿喜。釋畢。○勉齋黄氏曰：仁人之言如此。
○子貢曰：‘紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。’‘惡居’之‘惡’，去聲。
下流，地形卑下之處，衆流之所歸。訓。○‘下流’以喻‘惡人’。喻人身有汙賤之實，亦惡名之所聚也。釋畢。此下則論也。子貢言此，欲人常自警省，悉並反。不可一置其身於不善之地。借紂事以戒學者。非謂紂本無罪，而虚被惡名也。雙峯饒氏曰：非為紂分疏，其意在下兩句。○以紂謂惡不甚者，此正子貢能言處，然此章不以借意看，則有害於義。○下流，此章之題目。
○子貢曰：‘君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之；更也，人皆仰之。’更，平聲。
焉，一作‘也’。○集注無文。○勉齋黄氏曰：過也無掩覆，更也無瑕疵。
○衛公孫朝問於子貢曰：‘仲尼焉學？’朝，音潮。焉，於虔反。
公孫朝衛大夫。有訓無釋。○新安陳氏曰：焉學，何所從學。
子貢曰：‘文武之道，未墜於地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學，而亦何常師之有？’識，音志。下焉字，於虔反。
文武之道，謂文王、武王之謨訓功烈，與凡周之禮樂文章皆是也。在人，言人有能記之者。朱子曰：人指老聃、萇弘、郯子、師襄之儔。太廟之祝史，亦其一師。識，記也。訓間釋。○雙峯饒氏曰，‘堯舜遠，文武近’，‘就其近者而言’也。‘不賢者〔指〕指衆人〔而言〕，不是不好底人。’
○叔孫武叔語大夫於朝，曰：‘子貢賢於仲尼。’語，去聲。朝，音潮。
武叔魯大夫，名州仇。有訓無釋。○語於諸大夫。○朱子曰：子貢〔在當時〕想是〔大段〕明辨果斷，通曉事務，歆動得人。孔子自謂達不如賜。○華陽范氏曰：賢人易見，聖人難知，故西河之民疑子夏於夫子。○新安陳氏曰：武叔非特不知孔子，亦不知子貢也。○以下章觀之，武叔此言蓋亦所以侮夫子而切子貢也，非子貢之能言，不能自解於此矣。
子服景伯以告子貢。子貢曰：‘譬之宫牆，賜之牆也及肩，窺見室家之好。
以德譬牆，以下節觀之，宫蓋指公宫。牆卑室淺。有釋無訓。○朱子曰：古人宫外只是牆，無今〔人〕廊屋。
‘夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。
七尺曰仞。訓。不入其門則不見其中之所有，言牆高而宫廣也。釋。
‘得其門者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎！’
或字為武叔回護之辭。此夫子指武叔。有訓無釋。○朱子曰：顔子得入，故能仰〔之彌高〕鑽〔之彌堅，至于在前在後，如有所立卓爾〕；曾子得入，故能言〔夫子之道〕，忠恕；子貢得入，故能言性與天道〔不可得聞，文章可得而聞〕。^[9]○景伯嘗告公伯寮之愬於夫子，今又告武叔之言於子貢，雖不列於七十子，其亦足備聖門禦侮之一矣。
○叔孫武叔毁仲尼。子貢曰：‘無以為也，仲尼不可毁也。他人之賢者，丘陵也，猶可逾也；仲尼，日月也，無得而逾焉。人雖欲自絶，其何傷於日月乎？多見其不知量也。’量，去聲。
無以為，猶言無用為此。指毁。土高曰丘，大阜曰陵。日月，喻其至高。自絶，謂以毁謗自絶於孔子。南軒張氏曰：‘人之議日月者’，‘徒為自絶於日月而已’。多，與祇同，蓋謂其義也，非並謂音也。適也。猶言適足也。不知量，謂不自知其分去聲。量也。一無也字。○新安陳氏曰：不自知其庸愚之分量，宜其不足以知聖人之分量。○訓釋相間。○南軒張氏曰：‘宫牆’、‘日月’可謂善喻。
○陳子禽謂子貢曰：‘子為恭也，仲尼豈賢於子乎？’
為恭，謂為恭敬推吐回反。遜其師也。有釋無訓。
子貢曰：‘君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也。知，去聲。
責子禽不謹言。勉齋黄氏曰：一言善為知，一言不善為不知。○有釋無訓。○武叔，外人，故遜言以解之；子禽，門人，故直言以責之。
‘夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。
階，梯也。訓。大可為也，新安陳氏曰：猶可躡〔階〕^[10]梯而升。化不可為也，出孟子‘大而化’注張子説。故曰‘不可階而升也’。釋。○日月不可逾，以高而譬；天不可升，以化而喻。
‘夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和。其生也榮，其死也哀，如之何其可及也。’道，去聲。
以‘所謂’二字觀之，其下六句或是古語歟。立之，謂植其生也。朱子曰：五畝之宅，百畝之田。道，引也，謂教之也。行，從也。綏，諺音誤。安也。來，歸附也。動，謂鼓舞之也。‘之’字實。○朱子曰：使之歡喜踊躍，遷善改過。和，所謂於音烏。變時雍。出書堯典。○訓兼釋。言其感立道綏動。○勉齋黄氏曰：聖人政化之施。應立行來和。之妙，神速如此。釋兼論。榮，謂莫不尊親。出中庸。○華陽范氏曰：天下歌謡。哀則如喪考妣。出書舜典。○釋兼訓。程子伯子。曰：此聖人之神化，上下與天地同流者也。此句出孟子盡心。○此則論也。○謝氏曰：觀子貢稱聖人語，乃知晩年進德，蓋極於高遠也。厚齋馮氏曰：聖門諸子，平日單辭數語形容夫子平澹涵蓄，莫窺其際，唯孟子所引宰我、子貢、有若之推尊夫子，與此子貢三章之言，蓋激於世之不知者，〔乃〕始極口稱之。○在子孫則中庸‘祖述’章亦極稱之，與此子貢之言皆置之書之近末，豈無意哉？夫子之得邦家者，其鼓舞羣動，羣生。捷於桴音孚。鼓影響。鼓之於桴，影之於形，響之於聲，皆應之速者也。人雖見其變化，而莫窺其所以變化也。蓋不離去聲。於聖，而有不可知者存焉。聖而進於不可知之之神矣。出孟子盡心。此殆難以思勉二字出中庸。及也。勉齋黄氏曰，‘聖人之德不可形容，即其感人而見其神化之速。’因‘以反觀（其）〔聖人〕德，豈不曉然哉’？○華陽范氏曰：三章自小至大，自淺至深，故記者次之如此。○雲峯胡氏曰，首篇子禽注謂‘過化存神之妙未易窺測’。此引程子曰‘聖人神化，〔上下〕與天地同流’。前引謝氏曰‘善觀聖人’，‘善言德行’，今引謝氏曰‘稱聖人語極高’。前後相應處，便可見晩年真知聖人矣。‘且子禽之問凡三，所見〔者〕每降益下。’此篇子貢〔之〕稱夫子三章，‘其〔所〕見每進〔而〕益高，若〔以為〕皆孔子弟子〔也〕，〔其〕所見〔抑〕何霄壤之〔邈〕如是哉！其死也哀，〔而〕子貢哀慕之心倍於父母，至廬墓凡六年〔之久〕，〔則其〕晩年所得於夫子者，蓋益深矣’。^[11]