【述而第七】
此篇多記聖人夫子。謙己一。誨人二。之辭言。及其夫子。容貌三。行事四。之實。事。凡三十七章。
○子曰：‘述而不作，信而好古，竊比於我老彭。’好，去聲。
述，傳舊而已。作，則創始也。故作非聖人不能，而述則賢者可及。禮記樂記曰：作者之謂聖，述者之謂明。竊比，尊之之辭。謙己所以尊人。我，親之之辭。如後人稱夫子為‘吾夫子’。老彭商賢大夫，見音現。大戴禮漢戴德所著。○虞德[1]篇。蓋信古而傳述者也。以本文而知其然。○朱子曰：‘信而好古’，‘既信古又好古。今人多〔是〕信而不好，或好而不信’。○訓畢。孔子删詩書，定禮樂，贊稱美。周易，修春秋朱子曰：寫出魯史，中間微有更改。皆傳先王之舊，删、定、贊、修，是述也。而未嘗有所作也，程子曰：聖人不得位，（只）〔止〕能述而已。故其自言如此。此章。蓋不惟不敢當作者之聖，而亦不敢顯然自附於古之賢人。竊字有此意。○使他人言之，當曰‘我述而不作，信而好古，可比於老彭’。此為顯然自附也。蓋其德愈盛而心愈下，不自知其辭之謙也。朱子曰，謙遜‘出於誠實’，‘所以為盛德之至’。○以論釋之。○新安陳氏曰：此下推廣餘意。然反本文之辭。當是時，作者略備，詩、書、禮、樂、易、春秋六經備。夫子蓋集羣聖之大成見孟子萬章。○集注凡用四蓋字，蓋亦謙退不敢質言之意。而折衷之。折而中之。○尤庵曰：退溪謂折半而取其中，朱子謂三摺而取其中，豈退溪偶未之見耶？○按：朱子又嘗云‘折兩頭而取其中’，豈亦指三摺歟？蓋中當自占一位，與上下均若兩折，則是上下之界，非中之位也。其事雖述，而功則倍於作矣，慶源輔氏曰：參互考訂[2]，以垂萬世之法。夫子賢於堯舜者在是。此又不可不知也。按：朱子集羣賢大成之功，是亦從學之所當知也。○述字，此章之題目。
○子曰：‘默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？’識，音志，又如字。
朱子曰：此必因人稱聖人有此，聖人以謙辭（承）〔答〕之，〔後來〕記者（失卻上節）〔卻失上面一節〕，只做聖人自話記了。[3]○二而字不必深泥。識，音志。記也。默識謂不言默。而存諸心也。識。○朱子曰，學者‘平時講貫，方能記得，〔或〕因人提撕方能存得’，‘非心與理契’，安能‘不言而存諸心’。一説，識，如字。知也，此間當有‘默識謂’三字而無者，蒙上文也。不言而心解也。以心而解。前説近是。新安陳氏曰：存諸心者其功實，心解者其意玄。何有於我，言何者能有於我也。凡語中言‘何有’，皆為不難之辭。此繼以‘於我哉’三字，故知其為謙退不敢當之辭。○訓畢。三者已非聖人之極至，使夫子自言能此三者，已是謙。而猶不敢當，是又謙。則謙而又謙之辭也。朱子曰，三者‘在學者亦難’，默識‘〔便〕是得之於心，學不厭〔便〕是更加講貫，誨不倦〔便〕是施於人’。○學不厭、教不倦，是君子成己成物之要道，故聖賢常對言之。○以論釋之。
○子曰：‘德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。’
尹氏曰：德必修而後成，學必講而後明，朱子曰，如‘篤行是修德’，‘（學問思辨）〔博學審問慎思明辨〕是講學’；（誠正修）〔誠意正心修身〕‘是修德’，‘（格致）〔致知格物〕是講學’。[4]見善能徙，改過不吝，四字出書仲虺之誥。此四者日新之要也。‘日新’亦出仲虺之誥。苟未能之，别摘本文四不字，以此三字釋之。聖人猶憂，況學者乎？以論釋之，而訓在其中。但猶況二語，以言外意作正意。○朱子曰：亦聖人‘自貶以教人之意’。○新安陳氏曰：修德為大本，講學為實功，徙義改不善，修德之條目，而講學之效驗也。
○子之燕居，申申如也，夭夭如也。
燕居，閒暇無事之時。楊氏曰：申申，其容舒也。洪氏曰：易於形容，所不能言者，必曰‘如’。至鄉黨，一言之不足，則復言之，與此義同。夭夭，平聲。其色愉也。朱子曰：燕居如此，在朝及接人又不然。○慶源輔氏曰：燕居，容色自然之符。○訓兼釋。○程子叔子。曰：此此章。弟子善形容聖人處也。為去聲。‘申申’字説不盡，為字意至此。故更著陟略反，下並同。‘夭夭’字。今人燕居之時，不怠惰放肆，必大一作太。嚴厲。胡氏曰：於‘嚴厲’〔之上特〕加大字，蓋嚴厲亦不可無，〔若〕大嚴厲則不可耳。嚴厲大字蒙上。時著此四字不得，欲著而不得也。怠惰放肆時亦著此四字不得，惟聖人便自自然。有中和之氣。不厲不怠。○朱子曰：學者亦須稍嚴肅則可，不然則無下手處。○又曰：但得身心收斂，則自然和樂。
○子曰：‘甚矣吾衰也！久矣吾不復夢見周公。’復，扶又反。
孔子盛時，少壯。志欲行周公之道，故夢寐之間，如或見之。朱子曰，‘聖人曷嘗無夢’，‘既分明説夢見周公’，‘想是有時而夢見’。‘今〔有〕人夢見平生所不識之人’者，‘蓋有之’。伊川以為不是夢見人’，‘恐非夫子所言之本意’。○集注不曰‘有時見之’，而曰‘如或’者，所以微存程子之意耳。至其老而不能行也，道字蒙上。則無復是心，變‘志’言‘心’者，志之而心存也。而亦無復是夢矣，‘如或見之’之夢。○新安陳氏曰：此〔亦〕道不行之符兆〔自〕見於吾身者。故因此無夢。而自嘆其衰之甚也。朱子曰：惟其久不夢見，所以見得〔是〕衰。○二矣字，可見其永嘆無已之意。○以論釋之，無訓。○程子叔子。曰：孔子盛時，寤寐以此二字解夢字，以見其非真夢。常存心存。行周公之道。及其老也，則志慮衰下文雖曰‘心無老少之異’，身老則志亦隨而衰。而不可以有為矣。蓋存道者心，存，行道也。或云‘存道’猶言‘居道’，然則與上存字其義微異。○此下似宜又有心字而無者，蒙其上也。下身字同。無老少去聲。之異；而行道者，身老則衰也。朱子曰：若天要用孔子，必不教他衰，如武王、太公，皆八九十歲。
○子曰：‘志於道，
志者，心之所之往也。之謂。道，則人倫日用之間所當行者是也。西山真氏曰：道者，衆理之總名。○訓畢。知此道。○新安陳氏曰，‘知此’二字，是‘志道以前事。〔必定〕知至善之所在，而後志有定向也’。而心必之往也。焉，則所適者正，而無他歧之惑矣。胡氏曰：適字、歧字皆借行路言之。○知字、正字有力。○則字以下，言其事與效也。下三節釋同，圈下注亦同。○釋畢。
‘據於德，據，音倨。
據者，執守之意。德，則行道承上節。而有得於心者也。即上注之道之心也。下二節注同。○訓畢。得之於心而守之不失，朱子曰：逐件理會，‘得寸守寸，得尺守尺’。則終始惟一，而有日新之功矣。見書咸有一德。○一字、新字有力。○承上注‘日用’而言‘日新’。○釋畢。
‘依於仁，
依者，不違之謂。見上篇。○朱子曰：相依而不捨之意。仁，則私欲盡去而心德之全也。亦承上節。○訓畢。工夫至此私欲去，心德全。而無終食之違，見里仁。○日字又不足言矣。則存養之熟，無適而非天理之流行矣。存養二字最要。○釋畢。
‘游於藝。’
游者，玩物適情之謂。胡氏曰：以六藝為物而玩之，非喪志之物。藝，則禮樂之文，以文言。射、御、書、數之法，以法言。○見周禮‘大司徒’。皆至理所寓，承上注天理而言。○理散在事事物物上。而日用之不可闕者也。朱子曰：（這）一件事理會不得，此心便覺滯礙。○此人事之日用，比人倫則輕矣。○訓畢。朝夕或朝或夕，承‘日用’而言。游焉，勉齋黄氏曰：不必專心致志耳。以博廣之。其義理之趣，志向。則應務應事。有餘，此正意。而心亦無所放矣。亦字有不專特此之意，及此汎為餘意之意。○朱子曰：非僻之心無自而入。○釋畢。○此章言人汎指。之為學當如是也。雙峯饒氏曰：志道如人行路，據德如行路而有宿泊處，依仁又就宿泊處〔漸漸立得家計〕，成卻安居〔了〕，游藝如居家有時出游，〔也須游於藝〕，若游從别處去，則出乎道德仁之外而為放心矣。[5]○以‘為學’二字總四節，此下又捉一學字而申論之。蓋學莫先於立志，志道，則心存於正而不他；他適。據德，則道得於心承上道字。而不失；依仁，則德性常用承上德字。○常為吾用。而物欲不行；游藝，則小物不遺亦承上物字。○應務有餘。而動息動與息時。有養。心無所放。學者於此，至此遂為學者言之，蓋本文言外之正意。有以不失其先後之序、輕重之倫猶等也。焉，慶源輔氏曰：‘道、德、仁、藝之序’，‘志、據、依、游之倫，先者重，後者輕’。○潛室陳氏曰：教之六藝，小學之初事。游於藝，〔又〕成德之餘功。則本末兼該，内外交養，朱子曰：‘志〔於〕道’至‘依〔於〕仁’，是從粗入精；〔自〕‘依〔於〕仁’至‘游〔於〕藝’，是自本兼末。○慶源輔氏曰：‘本與内，謂道、德、仁；末與外，謂藝’，‘未嘗偏廢，所謂兼該〔而〕交養也’。日用之間，無少間去聲。隙，而涵泳從七容反。容，慶源輔氏曰：‘優游饜飫’‘於義理事物之間’。忽不自知其入於聖賢之域矣。自其皆指學者。○此語使人歆動學聖之心油然自生，亦可謂善誘矣。
○子曰：‘自行束脩以上，吾未嘗無誨焉。’
上，上聲。脩，脯也。十脡音梃。脯也。為束。古者相見，必執以為禮。禮記曲禮曰：‘凡贄，天子鬯，諸侯圭，卿羔，大夫雁，士雉，庶人〔之〕贄〔匹〕’，‘婦人’‘椇、榛、脯、脩、棗、栗’。[6]束脩其贄之。至薄者。胡氏曰：以檀弓、少儀、穀梁傳，則不但‘婦人用脯脩’，‘然比羔雁為薄’。○邢氏曰：厚則有玉帛之類，故云‘以上’以包之。○脩已薄，而止於一束，故云束薄。行束脩，言行束脩之禮。○訓畢。蓋人之有生，同具此理，性善之理。故聖人之於人，汎指。無不欲其入於善。胡氏曰：反惡而之善。○復初。○先論聖人好教之心。但不知人不知。來學，則無我無。往教之禮，見禮記曲禮。○次論聖人難教之義。此下乃釋本文。故苟以禮贄。來，則無不有以教之也。教之如何？道德仁藝是也。蓋承上章而記之。○釋畢。
○子曰：‘不憤不啓，不悱不發，舉一隅不以三隅反，則不復也。’憤，芳粉反。悱，芳匪反。復，扶又反。
憤者，心求通而未得之意。悱者，口欲言而未能之貌。朱子曰：學者至憤悱時，其心已略略通曉[7]。○慶源輔氏曰：‘鬱懣之意’，‘屈抑之貌’。啓，謂開其意。發，謂達其辭。雙峯饒氏曰：〔啓〕如啓户略開之〔也〕，〔發〕如弩之張而為之發其機。○以上以類錯舉，而訓其上一半；此下又順本文，訓其下一半。物之有四隅者，舉猶告也。一可知其三。反者，還以相證之義。推一知三。復，再告也。添告字，蓋本文蒙上舉字而省之耳。○訓兼釋。此下又承上章論其言外正意。上章已言聖人誨人不倦之意，因並去聲。記此，欲學者勉於用力，憤悱、以隅反。以為受教之地也。新安陳氏曰：聖人固不倦於教，亦不輕於教。學者無受教之地，教之必不入。○此受教者，蓋通上下而言。○程子叔子。曰：憤悱，誠意誠至之意。之見音現。於色辭者也。大全曰：顔色辭氣。待其誠至一作意。而後告之。啓、發皆告也。既告之，三字釋‘舉一隅’，然則本文舉字所以總上啓、發二字者也。又必待其自得，大全曰：以三隅反。○著既、又二字，以連屬上下文義。乃復告爾。新安陳氏曰：朱子作兩節説，程子只作一串説。○集注字訓處雖分上下節，亦未見其釋作兩節義，蓋以圈下備矣，故略之也。又叔子，精義作伯子。曰：不待憤悱而發，則知之不能堅固；堅固，猶言深實。待其憤悱而後發，則沛然矣。朱子曰：此正所謂‘時雨之化’。○慶源輔氏曰：猶決水之壅遏。○‘沛然’出孟子，或以雨言，或以水言。
○子食於有喪者之側，未嘗飽也。
厚齋馮氏曰：檀弓記此，蓋古禮然也。○有喪者，如所云凶服者、齊衰者耳。臨喪哀，見子張。不能甘也。朱子曰：有食不下咽之意。○上下注皆用不能字，可見其自然而然也。○有釋無訓。
子於是日哭，則不歌。
二節皆記弔禮，然食與哭各是一事，故又用子字。○是日，哭之日，非食之日。哭，謂弔哭。訓。一日之内，釋‘是日’。餘哀未忘，自自然。不能歌也。釋畢。○謝氏曰：學者於此二者，可見聖人情性之正也。能識聖人之情性，然後可以學道。此主學者言。○新安陳氏曰：是日歌，（縱）或遇當哭，哀不能已也；是日哭，〔縱〕或遇歌，樂可以已也。
○子謂顔淵曰：‘用之則行，舍之則藏，惟我與爾是夫！’舍，上聲。夫，音扶。
尹氏‘道也’以上伊川説也。曰：用舍無與去聲。於己，朱子曰：用舍〔是〕由在别人，不由得我。行藏安於所遇，錯舉為説。○朱子曰：此章專在兩則字上，‘如霽則行，〔如〕潦則止[8]’。○之字屬人，則字屬我。命不足道也。朱子曰：尹氏添此一脚，本文非有此意。○又曰：更不問命，只看義如何。○又曰：聖人説命，只〔是〕為中人〔以下〕説，中人安於命，下等人不知有命，到〔得〕聖人便不消〔得〕言命。顔子幾音祈。於聖人，故亦能之。以幾、亦二字微抑之，以見孔顔之分，本文蓋無此意。○朱子曰：他人無是，故云‘惟我與爾有是’。○又曰：舍藏易，用行難，若漆雕開‘用之未必能行’。○以論釋畢無訓。
子路曰：‘子行三軍，則誰與？’
萬二千五百人為軍，大國三軍。三萬七千五百人。○訓畢。子路見孔子獨承上節惟字。美顔淵，自負其勇，意顔淵之所遜。意夫子若行三軍，必與己同。己字襯誰字，同字釋與字。○此下有‘故以是為問’五字之意。○釋其意，而文義在其中。○朱子曰：此問雖無私意，〔然〕猶有固必之心。
子曰：‘暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。’馮，皮冰反。好，去聲。
暴虎，徒徒手。摶。馮河，徒徒步。涉。‘吾不與也’下有‘吾所與者’四字之意。懼，謂敬其事。朱子曰：‘閒時已自思量’，‘臨事時又更審’。○勉齋黄氏曰：持重謹畏之心。成，謂成其謀。勉齋黄氏曰：周悉萬全之計。○訓畢。言此此節。○蒙訓而省釋之，此下特釋其意。皆以抑其勇大全曰：上三句。○勉齋黄氏曰：血氣之勇。○上者字隱然指子路。而教之，大全曰：下二句。○勉齋黄氏曰：義理之勇。○下者字，雖謂之指顔淵亦可也。蓋雖行三軍，亦必與顔淵矣。○此以教言，是本文言外之正意。○南軒張氏曰：此豈獨可行三軍而已哉？然行師之要實不外此，指‘懼’、‘成’二句。○此又以行師言，蓋就本文義成之為實事。○朱子曰，此‘本為行三軍而發，故就行（師）〔三軍上〕觀之，尤見精密’。子路蓋不知也。此又歸之於教字之義，由不知，故教之。○謝氏曰：聖人於行藏之間，無意無必。四字見子罕。其行非貪位，將以行道。其藏非獨善也。‘獨善’出孟子盡心。○為時不可耳。若有欲心，欲進之心。則不用而求行，舍之而不藏矣，雙峯饒氏曰，‘好遯底人’，‘好進底人，自有兩樣’，謝氏‘只説得一邊’。○蓋以‘好進’是凡人常情，而‘好遯’非常情故也。是以惟顔子為可以與去聲。於此。言能用行舍藏。子路雖非有欲心者，然未能無固必也。‘固必’亦見子罕。○其本領已如彼。至以行三軍為問，則其論益卑矣。胡氏曰：勇不自遏，故有是問。○其所問又如此。夫子之言，蓋因其失固必於勇。而救之。夫音扶。不謀無成，歸重謀字上，與圈上正意少異。不懼必敗，小事他小事。尚然，而況於行三軍乎？此以行三軍為大事，若把他大事來較，則行三軍反有為小事時。
○子曰：‘富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。’好，去聲。
執鞭，賤者之事。為人御者。○訓。設假設。言富若可求，以‘若’易‘而’，以而、如古字通用也。諺釋略之，何也？則雖身為賤役以求之，又添求字。亦所不辭。輕輕釋‘為之’二字。然有命焉，以‘然’易‘如’，以‘如’為設辭，而‘然’為正辭也。○添命字。非求之可得也，則安於義理而已矣，此三字有一刀兩段意。○南軒張氏曰：吾所〔謂〕好〔者〕，義〔是〕也。○釋畢。○朱子曰：‘上句是假（設）〔説〕之辭，下句方是正意。下句説“從吾所好”，便句見上〔句〕“執鞭”〔之事〕非所好矣。更味而字、雖字、亦字，可見文勢重在下句。’‘此章最見得聖人言語渾成。’○陳氏曰：此章為中人以下假設言之〔耳〕，命所以安中人，義所以責君子。何必徒取辱哉？執鞭。○此言外意也。所以補賤役不可為之意也。○蘇氏曰：聖人未嘗有意於求富也，豈問其可不可哉？文上意也。為此語者，特以明其決不可求爾。就本文更進一層説。楊氏曰：君子非惡去聲。富貴而不求，並言貴。以其在天，見顔淵。無可求之道也。慶源輔氏曰：二説相須，其義始備。
○子之所慎：齊、戰、疾。齊，側皆反。
齊之為言齊如字，下並同。也，將祭而齊其思慮之不齊者，以交於神明也。見禮記祭統。○訓畢。誠之至與不至，神之（享）〔饗〕〗與不（享）〔饗〕，皆決於此。齊也，蒙訓也。戰則衆之死生、國之存亡繫焉，疾又吾身之所以死生存亡者，又字比則字義為尤切且近。皆不可以不謹也。釋畢。○尹氏曰：夫子無所不謹，弟子記其大者耳。慶源輔氏曰：此三者尤致謹。
○子在齊聞韶，三月不知肉味。曰：‘不圖為樂之至於斯也！’
厚齋馮氏曰：‘舜之後封於陳’，‘陳敬仲奔齊而韶樂有傳’。○子在齊是少時事。史記世家。‘三月’上有學之二字。朱子曰：‘程子改“三月”為音字’，‘以史記考之’，‘非文之誤’。○又曰：三月大約〔只是〕言其久。○雖不言當從之，然當從無疑。○先補學之二字。不知肉味，蓋心一於是而不及乎他也。朱子曰，心不在，不知味，是學者之病。‘聖人行事，不可以此求之。’有時‘所思〔之〕事大，〔而〕飲食不足以奪其（心）〔志也〕，〔且〕如發憤忘食，〔吾嘗〕終日不食，皆非常事’。[9]曰：不意圖。舜之作為。樂至於如此之美，添美字，即‘盡美’之‘美’。則有以極其情文之備，‘情文’出禮記樂記。○慶源輔氏曰：情，實也；文，聲音也。○朱子曰：深有所契于心者，所謂‘得志行乎中國，若合符節’。○慶源輔氏曰：不啻如身有其事，親歷其時也。而不覺其嘆息之深也，訓兼釋。此下又嘆美其善學。蓋非聖人不足以及此。指極其情文。○范氏曰：韶盡美又盡善，見八佾。樂之無以加此也。左襄二十九年曰：吴札見舞韶，曰：‘雖甚盛德，蔑以加於此矣。’○也字上有者字意。故學之三月，不知肉味，而嘆美之如此。誠之至，襯‘學之三月’。感之深也。襯‘不知肉味’。○新安陳氏曰：論語凡三言韶，學之最先，謂‘盡美’次之，告顔子最後歟。
○冉有曰：‘夫子為衛君乎？’子貢曰：‘諾。吾將問之。’為，去聲。
只稱‘冉有曰’者，蓋於同門衆中汎問也。為，猶助也。衛君，出公輒也。靈公逐其世子蒯苦怪反。聵。五怪反。○奔宋。公薨，而國人立蒯聵之子輒。於是晉趙鞅。納蒯聵而輒拒之。見左定十四年，及哀二年。後蒯聵得入，輒出奔，謂之出公。○此訓本事。時孔子居衛衛人以以為。蒯聵得罪於父，而輒嫡孫當立，慶源輔氏曰：此世俗之説。○蓋衛人皆信無疑，故立之耳。故冉有疑而問之。朱子曰，‘以（兵）〔子〕拒父，自不須疑’；‘以（承重）〔常〕法言之’，或當立。‘故疑夫子〔必〕助之。’[10]○有以夫子方居衛，或似助之耳。○冉有之見，蓋在或可或不可之間也。○此釋‘為衛君乎’。諾，應辭也。諾者，子貢之見，亦與冉有同。○問，問於夫子也。冉有不問，而子貢問之者，蓋以子貢善問也。○訓間釋。
入，曰：‘伯夷、叔齊何人也？’曰：‘古之賢人也。’曰：‘怨乎？’曰：‘求仁而得仁，又何怨。’出，曰：‘夫子不為也。’
為音同上。○‘入曰’者，子貢入問於夫子也。‘出曰’者，子貢出語冉有也。伯夷、叔齊孤竹君之二子。其父將死，遺命立叔齊。父卒，叔齊遜伯夷。伯夷曰：父命也。遂逃去。叔齊亦不立而逃之。往也。國人立其中音仲。子。遜國是一事。其後武王伐紂夷齊扣牽也。馬而諫。武王滅商夷齊恥食周粟，去，隱于一作‘於’。首陽山，遂餓而死。餓死又一事。○以上見史記本傳。○此訓本事，而尤加詳於前篇‘舊惡’注者，為‘讓國’、‘餓死’二事之襯於本文怨字也。怨，猶悔也。訓畢。君子居是邦，不非其大夫，荀子子道篇曰：子貢曰，禮，居是邑，不非其大夫。況其君乎？先明子貢不直問其事之意。故子貢不斥指也。衛君，而以夷齊為問。朱子曰：一〔個是〕父子争國，一〔個是〕兄弟讓國，此是則彼非。夫子告之如此，指‘求仁得仁，又何怨’。則其不為衛君可知矣。其意若曰：輒亦當如叔齊之逃而已。○釋畢。此下又申論之。○南軒張氏曰：子貢微其辭以測聖人之意，可謂善為辭矣。○夷齊之為人，子貢已稔知，而猝問何人，夫子已微知子貢之意。右‘衛君’至‘曰怨乎’，則其意遂大顯矣。夫子於叔齊無貶辭，而概曰‘古之賢人’，子貢已微知夫子之意。（不）[11]右‘衛君’至曰‘求仁得仁，何怨’，則其意亦大顯矣。微辭問答，非子貢之與夫子，蓋不能也。蓋伯夷以父命為尊，叔齊以天倫為重。兄弟之序。其遜國也，皆求所以合乎天理之正，而即就也。乎人心之安。雙峯饒氏曰：兼此兩説[12]，方説得仁字盡。○雲峯胡氏曰：若怨則不安矣。既而各得其志焉，則視棄其國猶敝蹝所爾反。爾，朱子曰，伊川説‘使無中子’，‘叔齊當立，看來〔立〕叔齊雖以父命，〔然〕終非正理’。‘以正理論之，〔則〕伯夷稍優’，‘恐〔只〕當立伯夷’。‘伯夷終不肯立’，大臣‘請於天子而立之’。何怨之有？若衛輒之據國拒父而唯恐失之，其指輒。不可同年而語言不可擬議於叔齊者，有如天壤之判也。明矣。朱子曰，‘使夫子為政’，必立公子郢。○程子叔子。曰：伯夷、叔齊遜國而逃，諫伐而餓，終無怨悔，新安陳氏曰：兼諫伐言，所以廣〔其〕不悔之實。○餓字於悔字義雖襯，然其餓死非由於遜國。使其不遜國，必有此事。然則本文之意未必並指餓死，但集注訓其本事，則不得不並舉餓死事耳。雖然，輒之事只與叔齊相襯，而本文已並舉伯夷耳。夫子以為賢，故知其不與助也。輒也。
○子曰：‘飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。’飯，符晩反。食，音嗣。枕，去聲。樂，音洛。
肱，諺音誤。飯，食如字。之也。疏食，麤飯如字。也。訓畢。聖人之心，渾上聲。然天理，朱子曰：形骸雖是人，其實只是一團天理。雖處上聲。困極，窮也。○添雖字。而樂亦無不在自在。焉。其視不義之富貴，‘其’字襯‘於我’二字。○添視字。○不曰‘我視之’，而止曰‘於我’，此可見聖人言語渾圓無圭角。如浮雲之無有，以‘無有’解‘雲’。○尤庵曰：莫是或無或有之意耶？漠然相忘之意。無所動於其中吾心。也。釋畢。○程子叔子。曰：非樂疏食飲水也。雖疏食飲水，不能改其樂也。自不能也，能字最有味。○朱子曰：樂字在先。不義之富貴，視之輕如浮雲然。以‘輕’解‘雲’。又伯子曰：須知所樂者何事。蒙‘陋巷’章而省約言之，讀者宜參看。○新安陳氏曰：‘在中’見其安，‘不改’微見其勉。○雙峯饒氏曰：‘樂在富貴中見得不分曉’，‘故多於貧賤處説’。○朱子曰，記此‘以繼衛君之事，其亦不無意乎’。
○子曰：‘加我數年，五十以學易，可以無大過矣。’
劉聘君見元城劉忠定公大全曰：名安世，字器之大名府元城人。自言忠定自言。嘗讀他論，他本論語。‘加’作‘假’，‘五十’作‘卒’。他論如此，此下又其自解之説。蓋加、假聲音。相近而誤讀。‘假’為‘加’。‘卒’與‘五十’句。字相似而誤分也。一字為二字。○誤讀誤分，指今本論語。○此説蓋聘君聞於忠定，而嘗以語朱子者，故不以劉氏曰起頭。愚按：此章之言史記世家。作‘假我數年，若是句。○‘若是’言‘如今日’也。○‘若是’二字有卒字義。我於易則彬彬矣。與‘學易可以無大過’，其義微異。○‘假我’以下至此，史記之文也。既引此，此下又論訂之。‘加’正作‘假’，以視忠定説恰相符。而無‘五十’字。雖無卒字，其無‘五十’字已足可信，且有一明證，故此下遂以夫子年數斷之。蓋是時孔子年已幾音祈。七十矣，史記世家曰‘晩而喜易’，‘曰假我數年’云云。○此其明證也。‘五十’字誤，無疑也。言當作‘卒’。○先正‘加’、‘五十’三字。學易，則明乎吉凶消長上聲。之理，易六十四卦，不出吉凶二字。○消長，見泰否彖傳。○胡氏曰：以卦體言。進退存亡之道，見乾文言。○胡氏曰：以人事言。故可以無大過。朱子曰：聖人‘未嘗自説無過’，至此‘方言無大過，猶似有小過在。雖是謙辭，然道理真無窮’。○卦名亦有大過、小過。○釋畢。無訓。此下又為學者申論之。蓋聖人深見易道之無窮，非少時及時月可學而通也。而言此以教人，使知其不可不學，承上‘教人’句。○襯本文‘無過’語。而又不可以易去聲。而學也下而字以見難意。○承上‘無窮’句。○襯本文‘假年’語。○西山真氏曰，久速行藏，‘此孔子之身全體皆易也’。
○子所雅言，詩、書、執禮，皆雅言也。
雅，常也。執，守也。訓畢。詩以理情性，書以道政事，禮以謹節文，慶源輔氏曰：‘理，〔猶〕治也’，‘道，猶述也’，‘謹，〔謂〕毫釐〔有所〕必計也’。皆切於日用之實，故常言之。釋畢。此下又摘出釋執字。禮獨言執者，以人所執守雲峯胡氏曰：屬行。而言，非徒誦説雲峯胡氏曰：屬知。而已也。朱子曰：執禮〔皆雅言也，不〕[13]是當時自有此名。○又曰：若郊廟朝覲非常用者，講之有時，不常及之。○程子伯子。曰：孔子雅素亦常也。之言，止於如此。此下又引所罕言者以相形。若性與天道，則有不可得而聞者，見公治長。要在默而識如字。之也。‘默識’見前章。○指性、天道而言。謝氏曰：此此章。因學易上聲。之語一作‘論’。而類記之。以類記之。○朱子曰，易〔則〕掌於太卜，春秋掌於史官’，非學者之正業。
○葉公問孔子於子路子路不對。葉，舒涉反。
葉公楚葉縣尹大夫。沈諸梁，字子高，僭稱公也。新安陳氏曰：楚子僭王，其臣皆僭。○僭字是‘不對’之本。○訓畢。葉公不知孔子新安陳氏曰：不足以知孔子。必有非所問而問者，或將毁之，而故問歟。故子路不對。此正意。抑亦以聖人之德，實有未易去聲。名言者與？平聲。○以字意至此。○新安陳氏曰：難以言語形容。○此又一意也。○釋畢。
子曰：‘女奚不曰，其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。’
女，音汝。樂，音洛。○爾，如此也。‘奚不曰’字與‘云爾’字呼應。未得，則發憤而忘食；已得，則樂之而忘憂。與上句對説，故以‘而’易‘以’。○朱子曰：是逐事上説。以是二者俛焉日有孳孳，音滋。而不知年數之不足，年數不足，言老也。○二句見禮記表記。○以上皆其好學也。但自言孔子言。其指孔子。好去聲。學之篤耳。一作‘爾’。○朱子曰：聖人之謝辭。○使子路對之如此，雖諸梁亦安能浼我哉？○有釋無訓。然深味之，則見其全體至極，純亦不已之妙，雙峯饒氏曰：‘全體’説‘憤樂’，‘至極’説‘忘食、忘憂’，‘純亦不已’説‘不知老之將至’。○純亦不已，出中庸。有非聖人不能及者。朱子曰：‘聖人便是天’，‘故其妙處獨與之契合’。○又曰，二句看來見得聖人‘超乎萬物之表’。蓋凡夫子之自言自謙之辭。類猶皆也。如此，朱子曰，辭‘若平易’，而人‘不可及者〔亦〕在其中’。學者宜致思焉。然字以下又微反而申論之，以勉學者。
○子曰：‘我非生而知之者，好古，敏以求之者也。’好，去聲。
南軒張氏曰：門人謂夫子不可跂及，故以是告之。○此篇‘好古’凡再見，‘生而知之’又見季氏。生而知之者，氣質清明，義理昭著，氣質清明，故義理昭著。不待學而知也。敏，速也，謂汲汲也。有訓無釋。○尹氏曰：孔子以生知之聖，每云好學者，非惟勉人也，慶源輔氏曰：諸家多以為勉人之辭，故辨之。蓋生而可知者，義理耳，若夫音扶。禮樂名物，禮樂之名與物。古今事變，亦必待學而後有以驗其實也。慶源輔氏曰：敏求者，事實也。○敏字，此章之題目。
○子不語怪，力，亂，神。
怪異、勇力、悖音佩。亂之事，非理之正，固聖人所不語。此不當語也。○先釋三者，此下又摘出釋神字，是集注之權衡，而記者之所未察也。鬼神，造化之迹，雙峯饒氏曰：天地造化之妙不可得〔而〕見，所可見者，其屈伸往來之迹耳。雖非不正，然非窮理之至，有未易去聲。明者，故亦不輕以語去聲。人也。添輕字，以見非都不言也。○慶源輔氏曰：驟語之，〔則〕反滋〔其〕惑。○新安陳氏曰：神與怪不同。○釋中有訓，而於本文微有檃括。○謝氏曰：聖人語常而不語怪，語德而不語力，語治去聲。而不語亂，語人而不語神。常德治人，理之正也。是怪、力、亂、神之反也。
○子曰：‘三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。’
擇字義貫至下其字。三人同行，其一我也。彼二人者，一善一惡，則我從其善，取有於己。而改其惡焉，改之於己。是二人者皆我師也。以皆字易必有二字。○有釋無訓。○朱子曰，‘人若以自修為心’，則舉天下萬物‘無（不）〔非〕足以發吾義理之正’。○雙峯饒氏曰：‘或兩人皆善’、‘皆惡’，‘與一人行，（莫非吾）〔亦有我〕師’。○其真師，則乃善者也。本文‘必有’二字微有此意。蓋以取師者言，則善惡皆可；若以作師者言，則善而已。○尹氏曰：見賢思齊，見不賢而内自省，悉井反。○見里仁。則善惡皆我之師，進善改不善亦善也。其有窮乎？師字，此章之題目。
○子曰：‘天生德於予，桓魋其如予何？’魋，徒雷反。
史記世家曰：孔子適宋，與弟子習禮大樹下，魋伐其樹，孔子去之，弟子曰：可以速矣，子曰云云。桓魋宋司馬向式亮反。魋也。出於桓公桓公之後。故又稱桓氏。訓畢。魋欲害孔子孟子萬章曰：將要而殺之，微服而過宋。孔子言天既賦與也。我以如是聖。之德，則桓魋其奈我何？言必不能違天害己。七字所以釋‘其奈我何’。○釋畢。○程子曰：此聖人極斷制以理。○吴氏曰：‘公伯寮其如命何’，猶聽命於天。‘匡人’、‘桓魋其如予何’，則天命在己，己與天為一。夫子平日未嘗以聖自居，至是毅然無退託意，亦不能揜其聖矣。
○子曰：‘二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。’
諸弟子以夫子之道高深不可幾音祈，下同。及，故疑其有隱，襯上一句。而不知聖人作、止、語、默，朱子曰：凡日用飲食。無非教也。襯下二句。○以上論也。故夫子以此言此章。曉之。以論釋之。○是某二字與吾字義似複，盡所以致丁寧之意云。子、爾字、我、吾字，亦有此意，其語勢則與‘仁者先難而後獲，可謂仁矣’者相類。與，猶示也。訓在後。○程子叔子。曰：聖人之道猶天然，此只以高言。○此三字文勢，與前章注如‘浮雲然’、及後章注‘若宋女子姓’者然同。門弟子親炙二字出孟子盡心。而冀及之，然後知其高且遠也。使使弟子。誠以為不可及，則趨向之心不幾於怠乎？必有自盡者。故聖人之教，常俯而就之如此，非獨使資質庸下者勉思企及，俯就企及，見禮記檀弓。而才氣高邁者此句亦蒙上使字義。亦不敢躐易去聲。○躐等輕易。而進也。吕氏曰：聖人體道無隱，新安陳氏曰：體道謂與道為體。與天象昭然，與天象同其昭然。莫非至教。常以示人，而人自不察。汪氏曰：門人有得於此言，故鄉黨一篇記得詳密。
○子以四教：文，行，忠，信。行，去聲。
以四教，言以四者而教也。程子叔子。曰：教人以學文修行而存忠信也。添而字。○朱子曰：文是窮理，所以為先。既行矣，又須反之於心，無一毫不實處。○有釋無訓。忠信，本也。陳氏曰：所以萃此理於心。○此言外意也。
○子曰：‘聖人，吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣。’
聖人，神明不測之號。君子，才德出衆之名。君子者，與先進之君子者同。○可，猶幸也。○訓兼釋。○上下節之間，有‘君子吾不得而見之，得見善人者，斯可’之意。
子曰：‘善人，吾不得而見之矣；得見有恒者，斯可矣。恒，胡登反。
‘子曰’字，疑衍文。先正‘子曰’二字。恒，既著胡登之音，至詩又著亘音，以其字不甚顯，故兩著之以見其例。如亟、會、敖、監、羨、壞、蹶之類，皆是也。常久之意。張子曰：有恒者，不貳其心。善人者，志於仁而無惡。先言‘有恒’，恐是偶爾。○朱子曰：皆未知學問者也。○訓兼釋。○朱子曰，此‘思其次之意’。○雙峯饒氏曰：次乎聖人者為君子，次乎善人者為有恒。○次乎君子者，善人是也。
‘亡而為有，虚而為盈，約而為泰，難乎有恒矣。’亡，讀為無。
三者皆虚夸之事，凡若此者，必不能守其常也。朱子曰，‘以無為有，以虚為盈，以約為泰’，不可以久。‘約泰，貧富貴賤之稱。’○釋兼訓。○張敬夫曰：聖人、君子，以學言；善人、有恒者，以質言。愚謂：有恒者之與聖人，高下固懸絶矣，先順説，下抑‘有恒’。然未有不自有恒而能至於聖者也。又推説，上揚‘有恒’。故章末申言‘有恒’之義，歸重‘有恒’。其示人入德之門，指‘有恒’。可謂深切而著明矣。有恒，此章之題目。
○子釣而不綱，弋不射宿。射，食亦反。
綱，以大繩屬音燭。綱，絶流而漁者也。弋，以生絲繫矢而射也。宿，宿鳥。弋只可以射鳥，故知其指鳥。○有訓無釋。○洪氏曰：孔子少去聲。貧賤，未仕。為養並去聲。○養親。○南軒張氏曰：有〔奉養〕[14]賓客之用。與祭，祭先。或不得已以上皆用回護之語。而釣弋，如獵較音角。○二字出孟子萬章。是也。又以獵較證其為實事。然盡物取之，綱。出其不意，宿。亦不為也。此可見仁人之本心矣。新安陳氏曰：於取物之中有愛物之心[15]。○南軒張氏曰，仁義‘天理之公’也，‘梁武之不〔以〕血食〔祀〕宗廟，〔與〕商紂之暴殄天物’，‘其咈天理’‘一而已’。待物如此，待人可知；小者如此，大者可知。四句又推廣其言外意。
○子曰：‘蓋有不知而作之者，我無是也。多聞擇其善者而從之，多見而識之，知之次也。’識，音志。
不知而作，不知其理而妄作也。朱子曰：作事。○添理、妄字。○訓。○厚齋馮氏曰：桑柔詩云‘予豈不知而作’，古有此語。○蓋有者，言世或有其人，而不敢質言之辭。孔子自言未嘗妄作，我無是。蓋亦謙辭。承前諸章謙己而下亦字。○正意。然亦可見其無所不知也。餘意。○釋。識，記也。訓。所從從而行之。不可不擇，記則善惡皆當存之，記之於心。○本文於此不言‘擇善’，可知其並善惡言。以備參考。朱子曰：‘聞見〔亦〕是互相發明’，‘不可泥〔而〕看’。如此者指‘聞’、‘見’二句。雖未能實知其理，照上理字。亦可以次於知之者也。南軒張氏曰：知之者，知之至。○照上‘無所不知’之知字。○釋。
○互鄉難與言，童子見，門人惑。見，賢遍反。
互鄉，鄉名。互鄉闕黨之類，疑皆魯地。其人凡居其鄉者。習於不善，難與言，故知其俗習於惡。難與言善。添善字。○二句本伊川語。惑者，疑夫子不當見如字。之也。訓兼釋。
子曰：‘與其進也，不與其退也，唯何甚！人潔己以進，與其潔也，不保其往也。’
疑此章有錯簡。‘人潔’至‘往也’十四字，當在‘與其進也’之前。先正錯簡，遂依改正次序訓之。潔，修治也。與，許也。往，前日也。訓畢。言人潔己而來，以‘而’易‘以’。但許其能自潔耳，自新。固不能保其前日所為之善惡也；添‘善惡’字，言不能必其前日之善也，言前日之惡非吾所與也。但許其進而來見音現。耳，須看二但字。非許其既退而為不善也。添‘不善’字。○大全曰：依改正次序釋五句。○此下又錯舉申釋其意。蓋不追追咎。其既往，大全曰：不保其往。不逆其將來，‘不逆’見憲問。○大全曰：不與其退。以是心至，大全曰：潔己以進。斯受之耳。大全曰：與潔、與進。○二句見孟子盡心。唯字上下，疑又有闕文，大全曰：唯字全無意。○將釋唯、何、心三字，而先以文勢疑其文闕，此下乃略釋其義。大抵亦‘不為已甚’之意。承上‘與潔’、‘與進’四句意而下亦字。○不為已甚，見孟子離婁。○釋畢。○程子叔子。曰：聖人待物之洪如此。物即人也，與前章注‘待物’二字不同。
○子曰：‘仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。’
仁者，心之德，南軒張氏曰：我固有之。非在外也。九字襯‘仁遠乎哉’。放而不求，見孟子告子。故有以為遠者；又反説。○覺軒蔡氏曰：時人〔皆〕以仁〔道〕遠而難為。反而求之，襯‘我欲’字。則襯‘斯’字。即此而在矣，以‘在’易‘至’，以見其非自外至。○朱子曰：昔者亡之，今忽在此，如自外而至。○釋兼訓。夫音扶。豈遠哉？言外未足之意。○程子叔子。曰：為仁由己，見顔淵。欲之則至，何遠之有？以‘由己’二字解此章。
○陳司敗問昭公知禮乎？孔子曰：‘知禮。’
陳，國名。恐讀者認為姓，故特訓之。司敗，官名，其人姓名無傳。即司寇也。左傳注曰：陳楚名‘司寇’為‘司敗’。昭公魯君，名稠。音疇。○訓畢。因承而釋之。習於威儀之節，當時以為知禮。事見左昭五年。故司敗以知禮。為問，而孔子厚齋馮氏曰：‘時子在陳，蓋記於陳’，‘稱孔子’。○非弟子而外之之辭。答之如此。知禮。○釋畢。
孔子退，揖巫馬期而進之，曰：‘吾聞君子不黨，君子亦黨乎？君取於吴為同姓，謂之吴孟子。君而知禮，孰不知禮？’取，七住反。
巫馬姓，期字。孔子弟子，名施。家語曰：陳人。○史記仲尼弟子傳曰：少孔子三十歲。司敗揖而進之也。本文退揖二字，有相連之嫌，故特著此一句。蓋期陳人，故子至陳而期以介於司敗而見之也。相助匿非曰黨。禮不取同姓，見禮記坊記。而魯與吴皆姬音基。姓。謂之吴孟子者，諱之當稱吴孟姬而諱之。使若宋女子姓者然。如春秋仲子之類，以子姓，故稱子。○訓兼釋。○朱子曰，‘時吴强’，昭公不得已藉其勢，‘非貪色也’。曰吴孟子，則公‘已自知其非矣’，天（王）〔子〕舉法則亦須原情。
巫馬期以告。子曰：‘丘也幸，苟有過，人必知之。’
孔子不可自謂諱君之惡，又不可以取同姓為知禮，可謂深知夫子之意。○此本伊川語。故受以為過而不辭。南軒張氏曰：取同姓之為非禮，其義〔固〕已在其中。○以論釋之，無訓。○吴氏曰：魯蓋夫子父母之國，昭公魯之先君也。司敗又未嘗顯言其事，取同姓事。而遽以知禮為問，其對之宜如此也。隨問隨答。及司敗以為有黨，而夫子受以為過，只答其上一半‘君子不黨’二句之意，而不及其下一半之意。蓋夫子之盛德，無所不可也。非吾過而以為吾過，是無所不可也。然其受而為過也，亦不正言其所以過，若云‘吾以非禮謂之禮，是吾過’，則是正言也。初若不知孟子之事者，可以為萬世之法矣。雲峯胡氏曰：‘君臣之義’，‘婚姻之禮’，‘為萬世〔之〕法’。
○子與人歌而善，必使反之，而後和之。和，去聲。
人之歌善也。反，復也。訓。必使復歌者，再歌。欲得其詳而取其善也。欲字意至此。而後和之者，喜得其詳喜字意止此。而與其善也。新安陳氏曰：取與二字，如孟子‘取諸人以為善，是與人為善者也’。○釋畢。此下又申論之。此見聖人氣象從七容反。容，誠意懇至，而其謙遜審密，慶源輔氏曰：氣象從容，故謙遜；誠意懇至，故審密。不掩人善又如此。朱子曰，抑又見‘不輕信而易悦之意’。蓋一事之微而衆善之集，有不可勝平聲。既盡也。者焉，讀者宜詳味之。
○子曰：‘文，莫吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得。’
莫，疑辭。也字有乎字意。猶人，言不能過人，而尚可以及人。未之有得，則全未有得，訓兼釋。皆自謙之辭。而足以見言行去聲。之難易去聲。緩急，新安陳氏曰：以文對〔躬〕行而言，可見文為言。欲人之勉其實也。釋兼論。○謝氏曰：文雖聖人，無不與人同，故不遜；朱子曰：如云‘聽訟吾猶人’。能躬行君子，‘躬行君子’之道，諺釋可考。斯可以入聖，故不居。猶言君子道者三我無能焉。見憲問。
○子曰：‘若聖與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。’公西華曰：‘正唯弟子不能學也。’
此亦夫子之謙辭也。承上章先總大意。聖者大而化之。見孟子盡心。仁，則心德之全而人道之備也。易説卦曰：立人之道曰仁與義。為之，謂為仁聖之道。仁聖倒言以便文耳。誨人，亦謂以此仁聖。教人也。訓兼釋。然添然字以反其辭，蓋從抑字來。不厭不倦，非己有之則不能。此三句本伊川説。所以弟子不能學也。朱子曰：言正是弟子不能學處。○釋兼論。○鼂音潮。氏大全曰：名説之，字以道清豐人。曰：當時有稱夫子聖且仁者，文上意也。以豈敢二字推之而知其然耳。以故夫子辭之。上一半謙辭。苟辭之而已焉，則無以進天下之材，率天下之善，將使聖與仁為虚器，夫子猶不能是虚器也。而人終莫能至矣。亦可謂知夫子之意。故夫子雖不居仁聖，而必以為之不厭、誨人不倦自處上聲。也。變抑言必，而下一半遂為正意。○‘可謂云爾已矣’，是自處之辭。可謂云爾已矣者，諺解不釋云爾，恐欠詳。無他之辭也。此訓‘也已’字有無他之義，猶言‘此則有之’。公西華仰而嘆之，其亦深知夫子之意矣。承夫子自言而下亦字。○慶源輔氏曰，華蓋‘見夫子實全仁聖之道’。
○子疾病，子路請禱。子曰：‘有諸？’子路對曰：‘有之。誄曰：“禱爾于上下神祇。”’子曰：‘丘之禱久矣。’誄，力軌反。
于，一作‘於’。禱，謂禱於鬼神。有諸，問有此理否。觀子路所答之意，蓋認‘有諸’二字為有此事否。誄者，哀死而述其行去聲，下同。之辭也。周禮‘大祝’曰：‘六辭’，‘六曰誄’。上下，謂天地。天曰神，地曰祇。音歧。○有訓無釋。○朱子曰：（只）是引〔此〕古語以明有禱之理，非謂欲禱〔於〕皇天后土也。○蓋古有人誄死者，曰‘禱爾于神祇，不見佑，竟死，可哀’云。而子路只為禱事而引之，故逸其下一半。禱者，悔過遷善，以祈神之佑也。朱子曰，臣子‘述〔其〕君父悔過遷善之（意）〔詞〕，以解謝鬼神之譴怒’。○此論禱之事。無其理則不必禱，先反説。既曰有之，則聖人未嘗有過，無善可遷。其素行固已合於神明，易乾文言曰：與鬼神合其吉凶。故曰‘丘之禱久矣’。朱子曰：一句語意深厚。○新安陳氏曰：因子路引‘禱爾’而言，蓋不禱之禱也。○以論釋之。此下又申論其意。又士喪禮:儀禮。疾病疾甚。行如字。禱五祀，儀禮注曰：門、户、竈、行、中霤。○儀禮止此。○子路何不引此禮而必引誄乎？蓋臣子迫切之至情，有不能自已者，初不請於病者而後禱也。‘不’字意至此。故孔子之於子路不直拒之，襯‘有諸’句。而但告以無所事禱之意。襯‘禱久’句。○朱子曰，‘聖人〔也〕知有此理’，故‘不責子路〔之非也〕’。‘子路所欲禱’，禱於所當祭，‘必非淫祀，但不當請耳’。○慶源輔氏曰，行禱，‘周公猶為之’。‘然周公則可，武王則不可；子路則可，夫子則不可。’
○子曰：‘奢則不孫，儉則固。與其不孫也，寧固。’孫，去聲。
孫，順也。固，陋也。訓畢。奢儉俱失中，不孫、固。而奢之害大。新安陳氏曰：奢而僭犯為害甚，儉陋之害止此而已。○釋畢。○鼂氏曰：不得已而救時之弊也。此只論下一半之意。
○子曰：‘君子坦蕩蕩，小人長戚戚。’
坦，平也。常也。蕩蕩，寬廣貌。訓畢。程子叔子。曰：君子循理，故常舒泰；小人役於物，循理、役物四字有力。故多憂戚。厚齋馮氏曰：‘曰坦’，‘無適而不寬廣’；‘曰長，無時而不憂慮’。○釋畢。○程子伯子。曰：君子坦蕩蕩，心廣體胖。音盤。○四字出大學。○言坦蕩即廣胖之意。○此只論上一半。
○子温而厲，威而不猛，恭而安。
厲，嚴肅也。訓。人之德性本無不備，而氣質所賦，鮮上聲。有不偏，先論常人。惟聖人全體渾上聲。然，雙峯饒氏曰：應德性而言。陰陽合德，雙峯饒氏曰：應氣質而言。故其中和之氣見音現。於容貌之間者如此。朱子曰：‘温、威、恭’是主，‘厲、不猛、安’是帶説。○又曰：舜〔之〕命夔已如此，皋陶陳九德亦然。○新安陳氏曰，‘温〔而〕厲，陽中有陰〔也〕；威〔而〕不猛’、恭〔而〕安，‘陰中有陽’；‘恭者，嚴威、儼肅，陰也’。○以論釋畢，此下又論記者。門人熟察而詳記之，亦可見其用心之密矣。慶源輔氏曰：用心不密，則見〔其〕温不〔其〕見厲，餘皆然。抑非知去聲。足以知聖人而善言德行去聲。者二句見孟子公孫丑。不能記。故程子叔子。以為曾子之言，宰我、子貢、有若知足以知聖人，冉牛、閔子、顔淵善言德行，曾子蓋兼之，故知其為曾子之言。學者所宜反復覆同。而玩心也。