論語原思
【題 解】
論語原思作者韓運聖(一八〇二—一八六三)，字文五，號立軒，本貫清州。早年受學於梅山洪直弼門下，一生絶意仕途，專心經學研究。現傳有立軒集十六卷八册，本書收録於卷十六，選取七個條目，與書學等對照其語勢與文義，闡述其原意，並將自己的見解與農巖金昌協進行比較論説。(朴晙遠)
‘忠信’字，程伯子、叔子訓釋各異，而勿齋程氏謂叔子之言為切，何以見其為切也？蓋‘忠信’二字表裏之謂也，對待合説，則忠只是實心，信只是實事；單舉各説，則忠可兼實事看，信可兼實心看。伯子之‘發己自盡’是專就心上釋忠，‘循物無違’是專就事上釋信，此主對待而言。叔子則‘盡己’字雖主心訓忠，而並包了信；‘以實’字雖主事訓信，而實包了忠。對待説也，無妨礙；單舉説也，無虧欠。此所以視伯子為切歟。朱子於‘絜矩’章章句，用伯子訓；於‘三省’章集注，用叔子訓，其指何居？大學是對待合説底忠信，論語是單舉各説底忠信，故隨形貼影，照勘各異。且‘絜矩’章‘忠信’之信，實承上文恕字脈絡來，‘循物無違’於恕意尤為緊貼，故也。
‘無友不如己’及‘過〔則〕勿憚改’，注均是釋‘禁止’，而一云‘辭也’，一云‘之辭’，何也？蓋‘無友’云者，大概有禁止意，而非截然嚴防，故着‘也’字於末而辭意平緩。‘勿憚改’者，斷然禁絶，而不容少緩，故着‘之’字於上而語勢峻緊歟。大學‘毋自欺’章亦云‘禁止之辭’，則可以見用字之權衡矣。
‘無適無莫’章。集注謝氏説‘君子之心，果有所倚乎’之倚字，多讀作倚著之義，何如？蓋此一條辨佛老自謂心無所住而流於猖狂自恣之失，而明聖人於‘無可無不可’之間有義存焉者也。‘無可無不可’之於‘心無所住’，若相似而實不同者，惟其依倚於義而行故也。故結之以‘君子之心，果有所倚乎’。則‘有所倚’字正與‘無所住’相對，而示夫相反之義也。且‘依倚’云者，暗貼得本章‘與比’字，則恐當作依倚看。若看作倚著，則‘無可無不可’已是無所倚著底意，不應架疊為説。況‘果’字乃正意證解之辭，非反説致疑之文，則意尤可見。
‘吾道一貫’章。集注再用‘至誠無息，〔而〕萬物各得其所’之語。東陽許氏説以為：上段是指言天地之至誠，下段是直言夫子之〔心〕[1]至誠。然細觀其文意語勢，恐無異同。蓋上段所言，固是以‘夫子之一理渾然而汎應曲當，譬如天地之至誠無息，而萬物各得其所也’[2]，次言曾子之借説忠恕‘欲人易曉’，則以示夫一貫之實有人所難曉也。下乃著‘蓋’字而統論之曰：‘“至誠無息”者，道之體；“萬物各得其所”者，道之用。’則其意蓋曰一貫之妙，固未易曉。而以上段所言‘天地之至誠無息’，合觀乎夫子之道之體；以‘天地之萬物各得其所’，合觀乎夫子之道之用，則乃可見其實云爾。然則下段云云，亦未見其為直言夫子之至誠也。曰如此則一意疊言得無近於繁複耶？蓋自‘夫子之一理渾然’至‘欲人易曉’，釋曾子有見於一貫而難於言之本意。自‘蓋’字以下，朱子所以發明曾子之所難言者而開示後人，正所以申結而非所謂繁複也。
‘漆雕開已見大意’，是説性命上見得歟？説學問上見得歟？且所見底是甚個意？蓋性命之理徹底真實，無一毫虚僞。故人之學問而欲復性命者，必須真個知得到十分地頭，無些子疑晦，然後乃能於性命之理充盡其真實分數，而學問之功斯亦至矣。開之於學問，必欲自信乃已者，以其於性命上，見得來此個大意故也。曾點、漆雕開所見有同異否？蓋其見大意則同，而所以見則有異。曾點見得個上下同流與物無間處，漆雕開見得個合下真實無少虚僞處，然其見天理源頭則一也，故曰‘皆已見大意’。
孔子嘗稱臧文仲不知者三，而論語所記特言其居蔡一事，何也？蓋不知三事之中，縱逆祀、祀爰居二事理甚明白，人皆知其為，不知惟居蔡一事。龜是守國之寶，則為其藏室，而致此崇飾，誠似出於尊敬之道，而或難辨乎諂瀆之實矣，故概稱不知，則在所並舉，而立言發微則特為單舉歟。
‘顔淵喟然歎’章。小注新安陳氏以仰、鑽、瞻、忽為‘初未有的見時’，此説可疑。朱子本注曰：‘此顔子深知夫子之道，無窮盡、無方體而歎之。’若指其未有的見時，則恐難着‘深知’字，而見既未的遽，豈知得到無窮盡、無方體乎？且以本章文勢觀之，纔起‘歎曰’，便承以仰、鑽、瞻、忽四句，則直是據方嘆時所見而稱道之辭，元無追記往昔而興歎底意。朱子注亦不分言初與後，陳氏何所據而説得如此？蓋此章三節，首一節言道之高妙，第二節言善誘之序、用工之方，第三節言用工後效驗。其意蓋曰：高妙哉，夫子之道也！以此高妙之道，若非引進之有序，安能知方而用力？雖因善誘而用盡工力，見既親切而又末由從云爾。觀本注，始則曰‘深知夫子之道’，次則承接上意曰‘道雖高妙，而教人有序’，末乃曰‘自言其學之所至’，語脈首尾尤自較然。然則仰、鑽、瞻、忽，只是贊歎乎道之無窮盡、無方體而已，非主言見處之端的與未端的也。且集注胡氏説：‘述其先難之故、後得之由。’小注陳氏曰：‘先難指仰、鑽、瞻、忽，〔後得指如有所立卓爾〕[3]，由字指善誘博約。’蓋其以仰、鑽、瞻、忽為未有的見時，故把‘先難’字看作其先，則難於得力底意。然細觀文意，則只是借論語中‘先難後得’一句而分立兩股，因為先時用工後來得效之語。然則先難是指博約而言，由字是指欲罷不能，既竭吾才而言。或曰陳説則誠有可疑，朱子亦不曰高堅前後始時之所見乎，曰此恐是陳氏所援據立説。而雖均是朱子之訓，然集注乃用盡精力，屢經修改，則其有異同者，恐當以集注為定論。農巖説答魚有鳯問目。亦以為追歎，然亦曰所歎，則正在於無窮盡、無方體，亦不以初未有的見時看。
‘子在川上’章。注程子説‘與道為體’之體，多看作‘形體’之體。此雖有新安陳氏之説，然朱子曰：‘道之本然之體不可見，觀此則可見無體之體。’又曰：‘四者，非道之體〔也〕，但因此〔則〕可見道之體。’又曰：‘因有〔此〕四者，方見得那“無聲無臭底”，所以説“與道為體”。’又曰：‘物生水流，非道之體，乃與道為體。’此數説既皆看作‘道體’之體，且以本説文勢觀之，上言此道體也，下言‘與道為體’，同一語脈，未見有異，正所以起頭結尾也。但句語簡誨、訓解難明，且既曰為體，則以有形體之天與日月、水流、物生，指以為無形體之道體者，似涉逕庭，故未暇窮究而便從形體之説。然朱子以此一句為最妙，為甚精者，正在於與字、為字上。蓋先着‘與道’字，以示道與器非一物而與之配合之意，繼着‘為體’字，以示‘道即器，器即道’不相離之妙。其意蓋曰配合乎道，而道體之不息於此著見，則此便為道體云爾。若以為形體，則上既言水流、物生等丁寧有形體之物，而復曰是皆與道為形體者，豈不為贅剩無味，而豈有精妙之云哉？農巖説亦曰：‘看作道體，則與字説不行。’然如是看，則恐無説不行處。未知如何。