【子路】
【第一章】
程子曰‘子路’云云。○按：‘無倦’二字，以前篇子張之答例之，則是乃為政之實事，未可曰‘未嘗復有所告’。然所謂無倦，即是無倦乎二者。二者之外，更别無無倦，故曰‘未嘗復有所告’也。
【第二章】
‘過，失誤也’云云。○按：失誤者，無心做錯之謂也，此與有心故犯者有異，本不必懲。而若失誤之大者赦而不懲，則狃恩蔑法，將或至於有心而故，犯其害事必矣，故不得不懲。必其失誤之小者，方可赦之矣。集注説得極周詳。
【第三章】
‘名實紊矣’云云。○按：經文只説‘名’字，而集注卻添個‘實’字，何也？蓋名實相為表裏，名紊則實亦紊。非實之自紊，由名而紊也。衛靈公之於出公為祖，實也，而出公禰之，則是乃以禰之名而亂祖之實矣。此所謂名實之紊也。
小注齊氏曰‘祖非’云云。○按：‘父非讎’云云雖為出公而言，然其語勢已傷倫理，恐非君子之言也。
子路曰‘有是’云云。○按：子路亦非全知不知禰祖之為非，然事已如此，則而今猝難變通，故以為遠於事情，非直以其事為不當為也。據‘奚其正’三字，可知其意也。然以其猝難變通而欲姑置之，則蓋不以為今日之急務也，故集注言之。
‘迂謂遠於’云云，小注厚齋馮氏曰‘禮莫大’云云。○按：分者一定而不可易者，即所謂實也。名則由分而生，名之不正，則亂其分矣。此云‘禮莫大於分，分莫大於名’者，未知其為何説也。
‘名不正’云云。○按：此聖人的見事理之必然，而推而極之，直窮到底者也。以出公事言之，父子者人倫之本，夫既不父其父，則名已不正矣。其何以出言於國中，而使之從令乎？即是言不順了；言出而民不從，則政不可以為矣，即是事不成了；政不可為，則日用許多事皆紊亂而無序，迫促而不和，即是禮樂不興了；事皆無序不和，則遽欲以刑法制之，於是分綸顛錯，倒行逆施，即是刑罰不中了。如是，則民安所措手足乎？名不正之害，必至於此極。子路之謂之迂也，宜不免‘野哉’之譏矣。
范氏曰‘事得’云云，小注慶源輔氏曰‘無一事’云云。○按：‘事成而有序’云云，只屬禮而不屬樂。且上言‘事成有序’，則禮樂自興；下言‘禮樂不興’，則無序不和。語意自相矛盾，殊甚未瑩。
‘故君子’云云。○按：‘於其言’言字，包‘名’字而言。蓋名與言固是兩事，然若大體言之，則名之者即所以言之者，名與言便又是一事也，故以言包名。
程子曰‘名實’云云。○按：此實字指可行而言，與上文集注三‘實’字微不同。‘一事苟’亦兼‘名、言’而言。
‘夫蒯聵’云云，小注問胡氏‘只是’云云。○按：衛輒若有意於改過遷善，則夫子即使之自為去就而已，何必先與斷約哉？雖先與斷約，夫子必不肯立於其朝。蓋一日北面，則便定君臣之義矣，而夫子豈為之哉？此答説恐是誤録。
【第四章】
‘上好禮則’云云。○按：‘好禮’、‘好義’、‘好信’，即為己之事也。使民‘敬’、‘服’、‘用情’，即成物之事也。昔明道先生嘗語治園圃者曰：‘蠱之象“君子以振民育德”，君子之事，惟有此二者。’‘二者’，為己、為人之道，正亦此意也。
【第五章】
‘專，獨也’云云。○按：‘本人情’、‘該物理’、‘驗風俗’、‘見政治’，貼達政而言；‘温厚和平，長於風諭’，貼‘專對’而言。然為政者若無所得於温厚和平之味，則將無以諭民而歸善矣；專對者若不知人情、物理、風俗、政治，則亦無以明辨而應變矣。故集注未嘗對柱説，而乃作一串説，意可見矣。
程子曰‘窮經’云云，小注厚齋馮氏曰‘讀書’云云。○按：‘明理而不達於用’云云，未安。‘不達於用’，正坐於不能‘明理’；既曰‘明理’，則又何云‘不達於用’耶？且夫子之所删定，乃是風雅頌也。今云‘系於風雅頌之末’者，未知何謂。
【第七章】
子曰‘魯衛’云云。○按：此是俗説，如曰真是兄弟也，蓋據其本為兄弟之國而言耳。
【第八章】
子謂‘衛公子’云云。○按：居室，兼第宅、財産而言。
【第九章】
子曰‘庶矣’云云。○按：‘庶矣哉’者，夫子見衛之人民庶衆，而思欲‘富，教之’也。或問注曾氏曰：‘孟子言“雞鳴犬吠相聞，而達乎四境，而齊有其民矣”，“行仁政而王，莫之能禦也”，“庶乎”之言，殆謂是歟？’曾説止此。可謂得聖人之意矣。
‘庶而不富’云云，小注雙峯饒氏曰‘田是’云云。○按：‘制田里’，謂定井田廬舍之制，乃古者經界之法也。經界既正，則勿奪其時、樹之以桑等事皆在其中。饒説分田里而屬勿奪時、樹之桑，卻無意味。
‘富而不教’云云，小注新安陳氏曰‘庶而’云云。○按：‘養其生’，‘生’代以德字，則似粗通。然此一句終是未穩。
胡氏曰‘天生’云云，小注慶源輔氏曰‘父生’云云。○按：此説未安，當以下或説為正。蓋司牧指君而言，生三事一之義無所當矣。
【第十一章】
尹氏曰‘勝殘’云云。○按：‘不為惡’三字，驟看似只屬‘勝殘’，而不屬‘去殺’。然此三字實並包上注‘使不為惡’、‘民化於善’之意。蓋不為惡則殘勝，而殺亦去矣。
【第十二章】
‘仁謂教化’云云。○按：世字之訓，當從朱子三十年之説。若必以繼世為言，則堯舜禹湯皆不待繼世而仁，恐不可以一概説也。
【第十四章】
‘以，用也’云云。○按：‘治事’之事，非指家事，即‘職事’之事也。言大夫之致仕者雖不治職事，而猶得與聞於國政之議也。○或問以程子、范氏所云‘冉有謂季氏家事為政為僭，故夫子責之’云云者，為不可易；而以或者所云‘季氏私謀國政，不使諸大夫知之，故孔子謂不知者，而微辭而正之’云云者，為頗若傷巧。及集注，則反用或者之説。蓋前説直而露，後説婉而嚴。竊味聖人語意，恐當如後説。故朱子棄前説，而以此為正論矣。
【第十五章】
曰‘一言而喪邦’云云。○按：‘無樂乎為君’，言為君而他無所樂耳，非謂不樂其為君也。諺解之釋恐誤。
‘如知為君’云云。○按：‘不幾’之幾，與上幾字不同，恐只是近字之義，如曰‘得無近於一言興邦乎’云爾。若與上幾字渾看，則夫子既云‘言不可若是其幾’，而復自言‘必期於興邦乎’，聖人於法恐不如此。且以文勢言之，必添可字於幾字之上，其意始通。而今不然，集注之釋終甚可疑，當更商。
【第十八章】
‘父子相隱’云云。○按：父子相隱，必兼天理、人情言之始通。然亦當以天理為主，而包人情在其中。蓋順於理者必順於情，舜之竊負而逃是也；順於情者未必順於理，霍光之夫婦相隱是也。至於周公之兄弟、石之父子，似是只順於理而不順於情。然蓋亦以君臣為重，而不見其他，則所謂情者卻移在君臣上，而不在於父子、兄弟矣。故必兼理與情言，而又必以理包情，然後方不失其正義。若只説理而不説情，則不免疏汎；只説情而不説理，則無以準則。或問已言此意。
謝氏曰‘順理’云云，小注胡氏曰‘是曰’云云。○按：直者，只是理之正；理之正，即直之常。非理之正外，更有所謂直之常也。夫以是曰是、非曰非、有謂有、無謂無為直者，亦以理之正而言耳。故論微生高之事，則有謂有，無謂無，是直之常也；論此章之旨，則父子相隱，是直之常也。直之常，只觀理之正處而已。何可只以是是非非、有有無無為直之常，而反以父子相隱為權也哉？若以父子相隱為權也，則彼石碏之殺子，非出於一時不得已之義，而遂謂直之常，可乎？至於‘直在其中’一辭，蓋言不求為直而自為直耳，非以權也而謂之在其中也。胡説多未安，記疑亦辨之。
【第十九章】
‘樊遲問仁’云云。○按：樊遲問仁，夫子不説仁之當體，而以恭、敬、忠三者及‘之夷狄，不可棄’告之，何也？蓋在内在外、處己處人者一於天理，而又能無間斷，方唤做仁。居處恭，而執事敬，則在内在外者一於天理矣；行己以恭敬，而與人以忠信，則處己處人者一於天理矣。‘之夷狄，不可棄’，則可見其不可有間斷矣。為仁之道無過於此。○‘之夷狄，不〔可〕棄’，猶言‘造次必於是，顛沛必於是’，蓋無時無處不然之意也。然上三言已見其無時無處不然之意，而‘之夷狄’一語又是極言者也。蓋凡人日用不出乎居處、執事、接人三者之外，於此已言其無可間斷之時矣。然此只言其常處而已，若至‘之夷狄’，則是乃變處也，而猶不間斷焉，則可知其道不可須臾離矣。
‘恭主容’云云。○按：‘恭敬’二字，公共言之，則恭是敬之發。敬字意闊，恭字意小。而至於此章，則恭字意反闊，而敬字意反小。集注‘恭見於外’者，以持養氣象之充盛發見者而言，非特如貌容恭之零星説也；‘敬主乎中’者，亦以應事之際，心存戒謹者而言，非必如‘敬以直内’之大分説也。然恭敬無二義，隱顯無二致，則互看亦不妨。蓋‘恭見於外’，則敬已在内面；‘敬主乎中’，則恭便在外面。此如形影之相須而不能相離者也。且人之未應事時，内面雖或略略收斂，而外面易於放過，故特言恭以該敬；應事時，外面雖或不甚做錯，而内面未必整肅，故特言敬以該恭。兼此數義方備。
小注勉齋黄氏曰‘居處’云云。○按：居處，謂之未有事時，則可也，未見其必為幽獨也。
雙峯饒氏曰‘無事’云云。○按：恭即敬之充盛發見於外者，不言敬而言恭者，舉外以該内，非謂無事時只修飾容貌，而内面卻不照管也。饒説未穩。
‘天體物’云云。○按：仁體事，是公共説仁道之無所不體也。此章恭敬忠，是言學者為仁之方也，其指自不同。饒氏引彼言此，恐非真切體驗之語也。
程子曰‘此是’云云，小注陳氏曰‘徹上’云云。○按：‘凡聖皆此理’，改以‘自凡至聖皆此理’。‘小大’字，改以‘下上’字，恐穩。
慶源輔氏曰‘聖人’云云。○按：‘徹上徹下’言自‘始學’至‘成德’，而‘睟面盎背’、‘篤恭天下平’專説‘徹上’之理。今既以‘始終、遠近’言之，而末云‘此皆是徹上徹下’，語甚未瑩。
【第二十章】
曰‘敢問其次’，曰‘宗族’云云。○按：‘行己有恥’，是事事不苟且；事事不苟且，則百行皆修，不應反有歉於孝弟一事矣。但舉其全體而言，故特以‘行己有恥’目之，以該百行。至於其次，則無他可稱，而只孝弟一事顯著可見耳。然若只以孝弟一事言之，則行己有恥者，未必盡能見稱於族黨。此不可以一概説，記疑亦言之。
‘今之從政’云云。○按：斗筲之人，即上所謂市井之人，而計較升斗之利者也，故謂之鄙細。
程子曰‘子貢’云云。○按：‘篤實自得’之事，指最上二事而言。若硜硜小人，則本末俱無足觀，不可併論矣。
【第二十一章】
‘枉者志極’云云，小注朱子曰‘枉者’云云。○按：過不及之論，當兼朱子此説，及下饒雙峯、陳新安説看，方備。○知之過，如曾點臨喪倚門而歌；行之過，如於陵仲子之廉；皆是也，如浴沂風雩。及非其義則千駟萬鍾不顧者，乃知行之得中處，不可謂之過也。
【第二十二章】
‘南人，南國’云云。○按：醫是不可無者，而巫則妖誕不正之術也。然則夫子之言只取其有恒之説，集注‘巫所以交鬼神’云云亦姑解南人之意。小注慶源輔氏遂推説其理，以為‘（事）〔交〕鬼神〔而〕無常，則鬼神（不）之〔不〕享’[1]云云，則恐説得太誠實，反失聖言之旨。
【第二十三章】
‘和者無乖’云云，小注南軒張氏曰‘和者’云云。○按：‘和於理’之云，恐不切。同其私，亦非文義。
勉齋黄氏曰‘和之’云云。○按：‘樂忘克’樂字，有病。
【第二十四章】
‘一鄉之人’云云，小注厚齋馮氏曰‘子貢’云云。○按：子貢此問，未見其出於方人之意耳。
覺軒蔡氏曰‘不如’云云。○按：蔡氏此説似不識此章之義。夫所謂‘不善者惡之’者，豈必忿恨怨嫉、切齒瞋目之謂哉？‘狡僞獻誠、暴慢致恭’，出明道行狀，而其下曰‘小人以趨向之異，顧於利害時見排斥’云云。夫‘狡僞獻誠、暴慢致恭’者，見其德容之和厚，而自不能不服耳，此則秉彝之良心也；‘顧於利害時見排斥’者，又見其背而不與己苟合，而不得不逐者也，此所謂‘不善者惡之’也，夫何疑哉？若如蔡説，則孔子之言不過汎答子貢之問而已，實未有以見其必然之理矣，其可乎？
【第二十六章】
尹子‘循理’云云。○按：此與‘周比和同’章一例，蓋驕與泰皆是自得之意，而但有循理逞欲之分，故其氣象自不同。
【第二十七章】
程子曰‘木者’云云，小注‘近仁之’云云。○按：‘於求仁為近’，亦恐非文義。蓋夫子此言只汎説其近於仁道，如言天姿近道耳。
【第二十八章】
胡氏曰‘切切’云云。○按：切切、偲偲、怡怡，合而言之，則皆是從容慈祥底氣象，而無麤粗暴厲之意，所以救子路之病。又分而言之，則切切、偲偲是責善之事，只可施於朋友；怡怡則專是和悦之事，只可施於兄弟。故又恐其混施，而别言之。
【第二十九章】
程子曰‘七年’云云，小注慶源輔氏曰‘聖人’云云。○按：格物致知，非可論於聖人分上。