06_221顔淵喟然嘆章

【顔淵喟然嘆章】

瞻之在前，忽焉在後。
精義　明道曰：‘仰之彌高，鑽之彌堅’，則是深知道之無窮也。‘瞻之在前，忽焉在後’，他人去孔子甚遠，顔子瞻之，只在前後，但不在中間耳。若孔子，乃在其中焉，此未達一間也。○伊川曰：‘在前是不及，在後是過之。如“有所立卓爾”，聖人之中也。’又曰云云。見小注。○張子曰：其視聖人怳忽前後不可為之象，此顔子之嘆乎！【眉批】　按：朱先生論瞻前忽後有兩説，一則以過不及之説為非，而只作捉摸不着之義，蓋從横渠之説；一則專以過不及言之，是從伊川説也，今各類分以備參考。然後説多是晩年説，恐當作定論。
或問　程子至矣，但章首四言，正是顔子得見聖人之道真實高妙，而苦未端的處。今程子以瞻在前、忽在後為過不及，恐未然。張子之説亦精，范氏説詳備正當。范氏曰：‘仰之彌高’，不可度也；‘鑽之彌堅’，不可至也；‘瞻之在前，忽焉在後’，不可測也。四者言夫子之道。
大全　問：‘諸家多以前為過，後為不及，恐無此意。前後只是恍忽不可認定處，將以前者為是耶，忽又有在後者焉，而前者又似未是，皆捉摸不著。若見得端的時，皆是時中，無過不及。諸家又以卓為中，卓卻是中，然亦恐未可便説中。云云。’曰：‘此説甚善。前後固非專指中，然亦彷彿有些意思。’○‘卓爾，即是前日高堅前後底。前後捉摸兩不定者，今則前者灼見其卓然在前，不可移於後；後者灼見卓然其在後，不可移於前’云云。詳見通論。以上以‘過不及’之説為非，而只作捉摸不著之意。
語類　瞻前忽後，便是横渠指此做未能及中。蓋到這裏又着力不得，才緊着便過了，稍自放慢便遠了。。○‘“瞻前忽後”，只是“中庸不可能”。蓋聖人之道是個恰好底道理，所以不可及。自家纔着意去做，不知不覺又蹉過了。云云。只是難得到恰好處，不着意又失了，才着意又過了，所以難。’或曰：‘伊川過不及之説，亦是此意否？’曰：‘然。蓋方見聖人之道在前，自家要去趕着他，不知不覺地蹉過了，那聖人之道又卻在自家後了，所謂忽然在後。只是個“中庸不可能”。’僩。○瞻之卻似在前，及到着力趕上，又卻在後，云云。此是顔子説己當初捉摸不着時事。祖道。○‘“仰、鑽、瞻、忽”，不是别有個物事，只是做來做去，只管不到聖人處。若做得緊，又太過了；若放慢做，又不及’云云。義剛。以上專以過不及言。
博文約禮。
精義　伊川曰云云，見集注。‘博是博學，多識、多聞、多見之謂，約只是使之知要也’。○侯氏曰：約我以禮，此是顔子拳拳服膺而勿失之事。孔子則不勉而中，不須言約。
或問　程子約字之義未安，則前已辨之矣。雍也篇‘博學於文’章。或問曰：‘程子以“約之以禮”為約束之義，而於顔子之嘆則又以約為知要，何也？’曰‘愚意二者之訓不異，皆為約束之意’云云。
語類　夫子教顔子，只是博文、約禮兩事。自堯舜以來，便自如此説。‘惟精’便是博文，‘惟一’便是約禮。義剛。○博文工夫固多，約禮只是這些子。云云。‘禮者，天理之節文’，節謂等次，文謂文采。人傑。○安卿問：‘博文是求之於外，約禮是求之於内否？’曰：‘何者為外？博文也是自内做出來。我本有此道理，只是要去求。知須是致，物須是格。雖是説博，然求來求去，終歸於一理，乃所以約禮也。’義剛。○因論‘博我以文’，曰：‘固是要就書册上理會。然書册上所載者是許多，書册載不盡底又是多少，都要理會。’僩。○問：‘顔子合下何不便做博文、約禮工夫？’曰：‘顔子氣稟高明，合下見得聖人道大如此，未肯便向下學中求。及其用力之久，而後知其真不外此，故只於此處着力爾。’銖。○顔子鑽仰瞻忽，初是捉摸不着。夫子不就此啓發顔子，只博之以文，約之以禮，令有用功處。德明。○蜚卿問：‘博約之説，程子或以為知要，或以為約束，如何？’曰：‘“博我以文，約我以禮”與“博學以文，約之以禮”一般云云。見小注。程子卻作兩樣説，便是某曉不得。孟子曰：“博學而詳説之，將以反説約也。”這卻是知要。’頃之，復曰：“知崇禮卑”，聖人這四個字，如何説到那地位？’道夫曰：‘知崇便是博，禮卑便是約否？’曰：‘博然後崇，（卑然後約）〔約然後卑〕^[1]。物理窮盡，卓然於事物之表，眼前都攔自家不住，如此則所謂崇。戒謹恐懼，一舉一動，一言一行，無不着力，如此則是卑。’道夫。
存疑　文有三：一是‘文不在兹’之文；一是‘文以載道’之文；一是‘觀乎天文、觀乎人文’之文。博文工夫，此三者都要博。然在兹之文、天地人之文多於載道之文見之，故博文工夫多在讀書上。其用功之序，則近自而遠，自易而難；今日格一物，明日格一物；今日辨一理，明日辨一理；積少以至多，積少以至大。自身心性情之德，以至天理鬼神之奥；自洒掃應對之節，以至宗廟會同之儀；自日用常行之酬酢，以至古今治亂之變化，無不探幽發微，鉤深致遠，而表裏精粗無不到焉，則博文之功庶乎盡矣！
增訂　按語類云，問：‘博約之説，程子或以為知要，或以為約束，如何？’曰‘“博我以文，約我以禮”，與“博學於文，約之以禮”一般云云，而程子卻作兩樣説，便是某有時曉他老先生説話不得。孟子曰：“博學而詳説之，將以反説約也。”這卻是知要。蓋天下之理都理會透，到無可理會處，便約。蓋博而詳，所以方能説到要約處。約、要同。’愚謂此章與‘君子博學於文’章約字皆是約束之意，而程子獨以此章為知要，故朱子辨之如此。
横渠教人以禮為先。
精義　謝氏曰：横渠教人以禮為先，大要欲得正容謹節。其意謂世人汗漫無守，便當以禮為地，教他就上面做工夫。然其門人下稍頭溺於刑名度數之間，行得來困，無所見處，如吃木札相似，更没滋味，遂生厭倦，故其學無傳之者。明道先生則不然，先使學者有知識，卻從敬入。
或問　謝氏以張子正容謹節之學為外面威儀，非禮之本，故其學無傳之者，此亦不然。考諸程子之言，則正取其以禮教人，使人有所據守，其所病者乃在於清虚一大之云，使人向别處走耳。謝氏之言，大率未免好高之弊也。謝氏。
語類　問：‘聖人教人，先博文而後約禮。横渠先以禮教人，何也？’曰：‘學禮中也有博文。如講明制度文為，這都是文，那行處方是約禮。’夔孫。
欲罷不能。
語類　‘欲罷不能’，是住不得處。惟‘欲罷不能’，故‘竭吾才’。不惟見得顔子善學聖人，亦見聖人曲盡誘掖之道，使他喜歡，不知不覺得到氣力盡處。如人飲酒，飲得一杯好，只管飲去，不覺醉郎當了。夔孫。○‘欲罷不能’，非止是‘約禮’一節，博文亦是‘欲罷不能’。博文了，又約禮；約禮〔了〕，又博文。恁地做去，所以‘欲罷不能’。植。
所立卓爾。
大全　‘如有所立卓爾’，只是見得比之舊時愈見親切，不似鄉來無捉摸處，但亦未有道理便得入於其間，據為己物耳。今此謂在顔子心目之間，則是先來所見者不在顔子心目之間；又以為方是實見，則前此非是實見矣，恐不然也。答廖子晦。
語類　問：‘“如有所立卓爾”，或是似有一物卓然可見之意否？’曰：‘亦須有個模樣。云云。既竭吾才，方見得夫子動容周旋無不中處，皆是天理之流行，卓然如此分曉。到這裏，只有個生熟了。顔子些小未能渾化如夫子，故曰：“雖欲從之，末由也已。”’德明。
存疑　聖人之道，既無一毫不見得透徹，又行之無一毫不到，則向之彌高不可及者庶可及，彌堅不可入者庶可入，前後不可為象者庶有定象矣，故曰‘如有所立卓爾’，言這個道理卓然立在我面前也。曰如者，猶未敢以為的然，亦謙辭也。○吴氏曰：‘所謂“卓爾”，亦在乎日用行事之間。’看來‘卓爾’就聖人身上説，方是。此是因顔子説‘末由也已’，恐人求之於窈冥昏默，故言此以防之。蓋聖人日用行事之間，莫非妙道精義之發，不待思勉而從容中道，是正顔子卓然之見而未能從者也。蒙引謂：‘凡事莫不有天然自有之中，卓然亦在日用之間。人莫不飲食也，鮮能知味也。顔子則事事上認得出來，夫子則件件做得到。’此説恐未是。
蒙引　‘所見益親’，不是認得而已也，就是行得，只是不得如夫子之自然純熟而神妙也。
欲從末由。
□□　‘既竭吾才’，是下學之功已盡。到此時，凡聖人所能知能行底，都無不知不能了。所争者，聖人之知行不待思勉，而己有待於思勉。雖有是争差，但聖人那不思不勉、從容中道都見得分分曉曉，只是就欲學他那等樣，卻又不能，此正是與聖人未達一間處。間者，所事毫末未到聖人，只差這些也。然此處全著力不得，正所謂‘化不可為’也。他那不思不勉處如何做得，纔做著，便涉思勉矣。惟當今日勉之，明日勉之，勉勉不已，久之成熟，忽然入於不思之地，不自覺矣。○李毅侯曰，問：‘“雖欲從之，末由也已”，若是要從，還從何處下手？’曰：‘也只向博約上精進去。’問：‘從了，後面卻又如何？’曰：‘到底只是博約。使顔子不夭，至於晩年，一定也“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”者。聖人愈到極處，博約工夫愈不能已矣。’
到此工夫尤難。
語類　恭父問：‘顔子平日深潛純粹，觸處從容，只於喟然之嘆似覺有苦心極力之象。只緣他工夫到後，視聖人地位，卓然只在目前，只這一步峻絶，直是難進。故其一時勇猛奮發，不得不如此。觀揚子雲言“顔苦孔之卓”，下得個苦字亦甚親切。但顔子只這一時勇猛如此，卻不見迫切。到“末由也已”，亦只得放下。’曰：‘看他别自有一個道理。然兹苦也，兹其所以為樂也。’恪。
大段着力不得。
語類　未到這處，須是用力。到這處，自要用力不得。如孔子‘六十而耳順，七十而從心’，這處如何用力得！只熟了，自然恁地去。横渠曰：‘大可為也，化不可為也，在熟之而已。“過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。”’淳。○明道謂：‘賢毋謂我不用力，我更着力！’淳録云：明道謂，‘賢看顥如此，顥煞用工夫’。人見明道是從容，然明道卻自有着力處，但細膩了，人見不得。。
【通　論】
精義　范氏曰云云，見首條。‘“循循然善誘人”者，顔子以己之學所至而言也。見其善誘，故進而不已，學而能至也。“博我以文，約我以禮”，亦顔子所學也。文欲其多，故博之；禮欲其簡，故約之。“欲罷不能”者，見其企而及之故也。“既竭吾才”者，終不能至也。“如有所立卓爾”，此顔子所不及也，揚雄所謂“未達一間”者也。宰我以為夫子賢於堯舜子貢以謂自生民以來，未有盛於夫子，非不尊聖人也，然而以己之所學而知夫子之高深，則未有如顔子，此所以幾于聖人者歟’。
或問　范氏之説，詳備正當。云云。胡説最為完備，但‘歸功聖人’一句未安。蓋此非有所歸功，但敍其所學之本末，而嘆其未能遽至聖人之地耳。胡説見集注。
大全　問：‘高、堅、前、後，大概只是譬其無階可升，無門可入，無象可執捉也。然而考其高、堅、前、後之實，恐亦不外乎日用行事之近，即是日用間事，但其理如是之高堅玄妙耳。高，是理義原頭上達處；如性，天道所由也。堅，是理義節會難考處；如數端參錯盤根錯節處。前、後，是理義變化不居處。仰者，望而冀及之貌；鑽者，鑿而求通之意。瞻則視之方微見也，忽則視之又未定也。此正用工憤悶懇篤之際，而萬疑畢湊、欲融未融之時也。所謂欲罷之意，亦易萌於此矣。而夫子在前，卻循循善誘，不亟不徐，而教有其序，既博我以文，使我有以廓其知，而無一理不洞研諸心；又約我以禮，使我有以會其極，而無一理不實踐諸己。至此，則高、堅、前、後之旨趣要歸，亦不外乎其中，而有可從升之級，有可從入之門，有可執守之象矣。是以日益有味，而中心悦懌，雖欲罷而自不能已。於是又即仰、鑽、博、約之功所未精密而猶可以容吾力者，一一極盡，更無去處，然後向之所以為高、堅、前、後者始瞭然盡在目前。如渠決水通，大明之中睹萬象，真見其全體之實，卓爾直立於其所昭著親切、端的確定而無纖毫疑礙遺遯之處矣！然欲更進一步，實與夫子相從於卓爾之地，則無所由。蓋前此猶可以用力，此則自大而趨於化，自思勉而之不思勉，介乎二者之境，所未達者一間，非人力之所能為矣。但當據其所已然，從容涵養，勿忘勿助，至於日深月熟，則亦將忽不期而自到，而非今日之所預知也。不審是否？’曰：‘卓爾，即是前日高、堅、前、後底，今看得確定卓然爾。如巍巍高底，今從頭徹底，皆分明卓然，盡在目中，無有遺遯。節會堅底，今皆融泮，自成條理，卓然森列於中，不容紊亂。前後捉摸兩不定者，今則前者灼見其卓然在前，不可移於後；後者灼見其卓然在後，不可移於前。不是高、堅、前、後之外别有所謂卓爾者也。’答陳安卿。
語類　問‘横渠説顔子發嘆處’。曰：‘“高明不可窮”，是説“仰之彌高”；“博厚不可極”，是説“鑽之彌堅”；“中道不可識”，則“瞻之在前，忽焉在後”。至其“欲罷不能，既竭吾才”，則方見“如有所立卓爾”。謂之“如”，則是於聖人中道所争不多。才着力些，便過；才於慢些，便不及，直是不容着力。’人傑。
集説　程氏復心曰：此章凡三節，首以道之體言，次以教之要言，終以學之功言，俱不離乎知行二字。‘仰彌高、鑽彌堅’見行之之難，‘瞻之在前，忽然在後’見知之之難。‘博我以文’則知之事，‘約我以禮’則行之事。‘既竭吾才’則行之至，‘所立卓爾’則知之至。所行底即是所知底，所知底即是所行底。