【泰伯】
‘泰伯其可謂至德’章
三讓，二程則以‘不立、逃之、文身’為言。集注、或問、語類則只作‘固讓’之意。小注則謂古公‘將卒，令季歷讓國於泰伯，而三讓不受’。二程之説朱子不從，而小注説亦未然。蓋泰伯之讓，早在於逃之荆蠻之日也。
集注曰‘以泰伯之德，當商周之際，固（是）〔足〕以朝諸侯、有天下’。而或問則卻以謝氏‘其德亦可以朝諸侯、有天下’云者為不是，此當從集注也。蓋太王之立王季，只以泰伯之不從，而非以泰伯之德不足以朝諸侯、有天下也。
或問謂不赴、毁傷‘不為不孝’，此與吴越春秋‘古公卒，泰伯、仲雍歸，赴喪畢，還荆蠻’云者不同。
‘以天下讓’，只謂有周，則當有天下故也，固不論德之如何。而虚齋以‘荆蠻人翕然歸之，遂成吴國。使其襲周邦而為之，豈不足以有天下’為言？以此為‘以天下讓’之義推之，過矣。
‘曾子有疾，孟敬子問之’章
此章之義有三説：‘動、正、出’時，須‘遠暴慢、近信、遠鄙倍’者，即集注之説也；平日莊敬、誠實、涵養，則‘動、正、出’自能‘遠暴慢、近信、遠鄙倍’者，即程子之説，集注舊本之説也。語類所載，此兩義雜出，當細辨看也。至於上蔡之以‘動、正、出’為工夫，龜山之以‘暴慢、信、鄙倍’為人之施己，則朱子已辨之矣。
章句‘操、存’二字，非必以‘動、正、出’之前言也。‘動、正、出’時能如此者，亦是操存也。蓋察其暴慢、不信、鄙倍而遠之、近之者，即省察而遠之、近之，則操存自在其中也。陳新安以下之分屬於動静者，非是。陳氏則以上三句為操存，殊不知上三句只是地頭，無工夫之可言也。仁山亦言‘動、正、出’之間即存養地頭，即陳説之意也。
‘以能問於不能’章
‘嘗從事於斯’云者，固是據顔子之已能而言也，非謂顔子着力於此也。然以或問所論洪氏説看，則雖着力如此，亦無不可，而朱子謂‘若是着力’，‘不幾於詐乎’，此恐非定論。此正學者之所可學處，而非着力不能，則何可概以其着力而為之詐乎？
‘可以託六尺之孤’章
‘寄百里之命’，吕氏謂‘為諸侯’，謝氏謂‘無流離餓莩之患’，此以‘命’字為民命也。然此與集注之説不同。集注則只作‘攝國政’，作攝國政，則‘命’只是‘命令’之‘命’也。或問則不及辨此矣。
‘狂而不直’章
語類曰：‘狂，恐不可以進取之狂當之。欲目〔之〕以輕率，可否？’曰：‘此“狂”字固卑下，然亦有進取意思。’然則范之以‘進取’言‘狂’，楊之以‘肆’言‘狂’，俱無不可。但此‘狂’字，以‘侗’與‘倥倥’對，則是病痛意多，而與‘狂簡’之‘狂’有少異，直以‘進取’釋之，有未精。
‘巍巍乎舜禹’章
此非以得天下為言，如或問説。然其必以舜禹言者，蓋以舜禹以匹夫得天下故也。語類所謂‘舉他身上〔一件〕[1]切底事言之’者，此意也。今主或問，謂非以得天下為言，而直抹殺此意，則非矣。
舜禹固為天下憂勤，而以為天下憂勤為不與之事。如晩村説，則不可。此只是不以勢位為樂之意，以憂勤解者直是外來義理。
‘大哉堯之為君’章
曰德，則是總括之名。曰成功、文章，則是其發見呈露者。雖下‘發見呈露’字，亦非直是體用之謂。此如總言天，則曰天之德。此‘德’字内，四時之功、日月之文莫不在焉。而指其發見呈露處，則獨以‘四時之功、日月之文’言，可也。新安説不至為非。
曰德，則固包得四時、日月，而其實，天之事無外於四時、日月耳。以‘成功、文章’為指其德之一二，如虚齋、稼書説，非是。
‘舜有臣五人’章
以五人、十人之數為盛衰，則‘唐虞之際，於斯為盛’，似謂周之才盛於唐虞之際。然謂以‘五’與‘十’而謂周之才盛於唐虞之際，非其實。且‘於斯’二字文義決不如此。語類曰：‘若從元注説，則是“亂臣十人”，卻多於前，於今為盛。卻是舜臣五人，不得如後來盛！’蓋元注則以“於斯為盛”作盛於唐虞。元注即或問所謂孔氏説也。五人、十人只是偶然提舉耳，非有以‘五’與‘十’較其盛衰之意，則雖是五人，亦不為不盛於十人也。然則孔子説時如此説，未為與‘於斯為盛’相戾矣。而林次崖謂‘“舜有臣五人”一句為門人所着’，小都梁説亦然，過矣。