讀中庸
【題 解】
讀中庸作者朴載祐(一八二九—一八七〇)，初名載華，初字聖于，後字聖佑，號近庵，本貫務安。先祖南浦朴廷杰出於密庵李栽門下，有盛譽。近庵早年在定齋柳致明門下修學，二十五歲時追隨時庵南阜進行講辨。本書收録於近庵集卷三，屬於讀書劄録，對前十一章撮其要旨，關於人物性同論亦有己見。(黄義洌)
論‘中庸’十章，比諸他章意味似淺，而實不然，正好子細看得。咀嚼意味，則有不可窮者矣。
‘君子中庸，小人反中庸’是大界限，三章以下更就精底説，言不惟小人反之也，凡民鮮有能之者矣。如‘君子居之’，‘君子遵道而行’，亦不可不謂之君子，而未中庸者也。
‘中庸其至矣乎’，贊之也；‘民鮮能久矣’，嘆之也，當作兩截意看。若曰‘其德至矣，故民鮮能之’，則義雖然矣，便短促無餘意。
至四章方言民所以‘鮮能’者，以其生稟之異，而過不及之不同也。賢智者過之，愚不肖者不及，此道之所以不明不行也。
下段舉其‘不行’之端，曰人‘鮮能知味’，而以下章承之。蓋不行者，以其不知故耳。故不明為不行之端，而起下章‘大知’之意。
六章以舜之大知言知之無過不及。‘好問、察邇’而‘樂取（諸）〔於〕人’，則非知之過也；‘執其兩端’而‘用中於民’，則非愚之不及也。此舜之所以為大知也。然知之盡，則必能行之至，用中是也。此知之無過不及，而道之所以行也。
七章言衆人或能知之而不能行之，此則雖曰知之而無行之之實，則其知不得為真知，而道不得以明矣。故不行為不明之端，而起下章‘服膺不失’之意。
八章以顔子之守言行之無過不及。‘擇乎中庸’，則非賢之過也；‘拳拳服膺’，則非不肖之不及也。仁之事也，然行之實者，必其知之真，‘此行之〔所以〕無過不及，而道之所以明也。’
六章聖者事也，生知安行者也。此章賢者事也，學知利行者也。
九章又以知仁勇之一偏者發之，曰：均天下，知之事也，然其資之明敏者可能；辭爵，仁之事也，然資之廉潔者可能；蹈刃，勇之事也，然資之果敢者可能。是皆一偏之事，則各隨其資之近而力為之。若夫於三者之中無過無不及，而隨時以處之，則‘非義精仁熟而無一毫人欲之私者，不能及也’。此中庸之所以至矣，而民之所以鮮能也。
蓋第三章之意至此結殺。第三章之意則以為中庸之德至矣盡矣，此政‘不可須臾離’者，而民之鮮能已久，何哉？至四章方説‘鮮能’之故，以其知行之有過不及耳。其下連説如此而知，如此而不知；如此而行，如此而不行；如此而過，如此而不及。至此乃合而結之曰‘中庸不可能’，則其所以不可能者無他，以其德之至矣故耳。故章句以‘民之所以鮮能’結之。‘所以’二字，可見其結上未結之意也。
七章兼擇與守而言，所以承上章舜之大知，而起下章顔子之守也。此章兼知仁勇而言，所以承上文舜知顔仁，而起下章子路之勇也。
十章言勇之事。‘南方之强’，柔者之事也；‘北方之强’，剛者之事也，皆未免於氣質之偏者也。惟君子則不然，剛柔不偏，夷險不變，此德義之勇也。
十一章又承上章，以知行之過不及，明不當强而强，當强而不强。蓋知行相須，而强行乎其中。知仁勇三者，於是乎總結而發明盡矣。末又結之以聖者之事。‘知之盡，仁之至，不賴勇而裕如者’，‘此中庸之成德’，十章之結尾也。
‘惟聖者能之’，反結上‘民鮮能’不能之意也。
以‘知、行、强’三字明‘知仁勇’三達德。蓋知是知也，而知之過不及，則非知也；行是仁也，而行之過不及，則非仁也；强是勇也，而强之過不及，則亦不可謂之勇也，以其達德故也。
以夫子之言十條比而合之，自成一篇文字。細密若櫛比，連續若貫珠，錯綜若棋置。條理脈絡，横豎貫穿，首尾相應，左右逢源，潛思曼詠，不知手之舞之，足之蹈之。亦可見古聖人文章之至矣。
第一章‘莫見’云者，猶言無以加見矣。蓋隱微之際，人雖不知，而我已知之，則其著見明顯，與人我之所共知者無異矣，此所謂‘莫見、莫顯’也。潘氏之説曰：‘幽暗之中，（微細）〔細微〕之事，其是非善惡皆不能逃（於）〔乎〕此心之靈，所以當此之時，尤為昭灼顯著也。若其發之既遠，為之既力，〔則〕在他人（耳目），〔‘十目所視，十手所指’〕，雖甚昭灼；而在我者，心意方注於事為，精神方運於酬酢，其是非得失反有不自覺者矣。[1]’此説既非本意，或自為一説，而其義亦有不通者。若以不自覺者而言，則隱微之際，其不自覺者豈不尤易乎？或問中所謂‘人（雖）〔所〕不見，而己獨知之，則其事之纖悉無不顯著，又有甚於他人之知’云者，非謂隱微事之見著，有甚於明顯事之見著也。蓋以人之知對己之知而言，人之知雖曰明顯，而猶有彼我之别，則容有所未盡知者；不如吾自知之纖悉顯著，毫髮之無所潛逃也。其意如此，與潘説異矣。
第二章章句曰：‘君子知其在我，故能戒慎不睹，恐懼不聞，而無時不中。’此言戒懼一邊，而不及慎獨，何也？蓋戒懼是體統工夫，慎獨是戒懼中事。只言戒懼，則包慎獨在其中。陳新安曰：‘能戒懼以存養，此中之體；而隨事以裁處，此中之用。’此以戒謹恐懼、無時不中分作體用説，如此則‘無時不中’四字全無骨力，恐未然。戒慎恐懼是工夫，無時不中是功效。
‘君子知其在我’，蓋‘在我’二字自‘率性之謂道’來，而章句屢言之。其曰‘知事之有道，而不知其由於性’，又曰‘因吾之所固有者裁之’，又曰‘初非有待於外’，又曰‘其實體備於己，而不可離’，又曰‘學者於此反求諸身而自得之’，於此又以‘知其在我’言之，丁寧開示，不厭重複，讀者當深體之。
南丈言：‘“致中和”章句“其守不失”云者。不曰“不失其守”而曰“其守不失”者，若曰“不失其守”，則是用力不失之意；惟曰“其守不失”，然後“不失”字輕。戒懼之事豈可太用力？故下語如此，以輕之耳。’愚意則其説雖密，然有不然者。戒懼固不可太用力，而若夫學者之事，則必也用力不失，然後可以守之，豈有其守自不失之理乎？此則以聖人之能事言，故下語如此。‘其守不失’是自然不失，便是中之極至處，聖人之事也。
‘擇乎中庸’四字非難解也，而章句如是煩釋，何也？按朱子答何叔京論執中書曰：‘若學未至，理未明，而徒欲求夫所謂中者而執之，則所謂中者，果何形狀而可執也？’又曰：‘中庸但言“擇善”，而不（曰）〔言〕“擇中”，其曰“擇乎中庸”亦必繼之曰“得一善”，豈不以善端可求，而中體難識乎？夫惟明善，則中可得以識矣。’朱子為是慮也，故章句先言‘辨别衆理’，繼之以‘以求所謂中庸’。必也如上章所謂好問察言，隱惡揚善，執其兩端，用中於民，然後可也。
‘費隱’章‘夫婦之愚’一節，包括極廣；‘鳶飛魚躍’一節，形容極盡。合結上兩節之意，而其語最實。
‘放之則彌六合，卷之則退藏於密’十三字，疑或古語，而程子引之，以深赞始一而散萬，散萬而合一之妙。胡雲峯以‘感通、寂然’言之，則似不切矣。
‘則謂之教’，不曰‘則所謂教’。而曰‘則謂之教’者，以教者人做底，所以别性道自然本有之名也。
於人物性道同處，須大着肚，高着眼，方可看得破。詩云‘鳶飛戾天，魚躍於淵’，周茂叔窗前草‘與自家意思一般’，此皆甚般樣意思也。
論萬物之異體，則氣相近而理不同。此以理之墮在氣質中者而言。仁義禮智之性，物不能全，此不同也。論萬物之一原，則理同而氣異。此以不干一毫氣質者而言。禽獸之知覺運動，草木之榮悴開落，皆一理也，此理同也。以墮在氣質中者而言，則遂以仁義禮智之性為不同；以不干氣質者而言，則反以知覺運動、榮悴開落為一理。此其故何哉？知此則可以論性矣。五行之生，各一其性，而惟木也能生長遂藏，不失其節，蓋木得元之理。元者，四德之長，而貫乎四德者也。故亨、利、貞隨之，而生長遂藏，不失其時歟。