【第十六章】
鬼神之為德。
按：費之小三章，費之大三章之間，特置‘鬼神’章者，蓋不但示包大小之意而已。中庸，教者事而明道之書也。明道重在源頭，故首言命性道之天道。而下十章以人道明天道，其下又以費隱明道之源頭，其下三章專言人事之至近。此下三章雖是聖人事，而皆是庸行之顯於事。中間若不説出鬼神，則是詳於人事之顯用，而略於天道之本然，此所以特置‘鬼神’於費之大小之中間者也。
按：‘為德’之德，如上中和為性情之德。德字形容極難，故愚嘗曰此德字指其質其能而言，如水之德潤而下，火之德炎而上矣。章句所謂性情功效四字可見質字、屬性情。能字屬功效。不甚背理，且性情功效四字釋德字意已足，而猶未盡其形容，故必著猶言二字。
退溪曰：‘朱子只指形而下之鬼神性情功效之實然處，以是為德，即其理也，其誠也。侯氏以鬼神為形下之一物，指其所具之理為形上之一物，是以鬼神與德判然作二物看。朱子所以非之，正在於此。’
按：退溪他日又言‘雖不言德，鬼神亦只是以理言之’，正是深得子思之旨矣。明道之原，故一篇專以理言，子思之本意也；理未嘗離氣，故章句備言氣，朱子之本意也。
‘二氣之良能’，小注朱子曰：‘良能是説往來屈伸，乃理之自然。止良能是其靈處。’
按：‘良能’既曰‘理之自然’，而又曰‘是其靈處’。理不可以靈言，而朱子之言如是，蓋不直曰靈而曰靈處，則靈之處即是理之著。
‘陰之靈、陽之靈’，小注朱子以呼吸為魂為神，以耳目口鼻為魄為鬼。
按：此以發動為神，沉静為鬼，是以二氣對待言；先儒又有呼為神，吸為鬼之説，此以一氣流行言。以朱子所謂‘方伸之氣，亦有屈有伸[1]’，‘既屈之氣，亦有屈有伸’推之，則呼與吸俱是方伸之氣，而呼者神之神，吸者神之鬼；耳目視聽俱是既屈之氣，而耳目之質鬼之鬼也，耳目之精鬼之神也。由此推之，陰中有陽、陽中有陰之理亦可見矣。
問：或問中深斥既屈之氣復為方伸之氣之説，而小注朱子曰‘既屈之氣亦有屈有伸’。既屈之有伸，豈無既屈為方伸之嫌耶？
誨曰：所謂既屈之氣亦有屈伸，是特以祭祀之時有來格是為伸，其既格而返為屈耳，豈謂其因為方伸之氣而便能發生云爾耶？
按：朱子此注以來格為神，則先師之以祭祀之神誨之者，豈不曉然？但朱子言方伸之氣有伸有屈，而曰‘方伸者神之神，既伸者神之鬼’，則是如春為伸之伸，夏為伸之屈。若言方屈之有屈有伸，則當曰方屈者鬼之神，既屈者鬼之鬼，是如秋為屈之伸，冬為屈之屈。如此説去，則只合於陰中有陽、陽中有陰之義，而非謂今年冬之氣復為明年春也，尚何嫌於既屈之為方伸乎？此條當與上魂魄説參看。
‘為德，猶言性情功效’，小注朱子曰，不見不聞‘是性情，體物〔而〕不可遺是功效。止性情便是二氣之良能，功效便是天地之功用’。尤庵曰：‘鬼神所以視不見、聽不聞者，自然之良能也。二説互相發明也。’
按：此‘性情’字恐不可以體用言，然畢竟性是静，情是動，而不見不聞兼動静，良能專指動，則兩説相須，其義始備。且功用在天地，功效著萬物，則功用、功效略有分殊，故必著便是二字，可見情性不直是良能。
又曰：‘鬼神之德言鬼神實然之理。’
按：此章章句‘造化之迹’、‘二氣之良能’、‘一氣、二氣’，皆以氣言之，子思則以理言。朱子必訓以氣之意，已見於上。況此鬼神之説，夫子之意已主發動上説，子思又取流動發顯如鳶魚，則發顯流動，就氣上可看得，故上三節專以氣言。而氣之流動發顯實是理之所使然，故至於為德二字釋之以‘性情功效’，小注又釋之以‘實然之理’，可見朱子之言鬼神，其歸在理。而或者以上三節之專言氣，並此性情功效而謂之氣者，恐非朱子本意。
視之而不見。
按：‘體物’之體，或以為體用之體。然今以始終動静皆為之體，則是乃全體之體，而體用之體在其中耳。‘幹事’之幹，豈專於事之本體乎？
小注饒氏曰：‘道是形而上者，鬼神是形而下者。此章即鬼神之費隱，以明道之費隱。’
按：鬼神雖是形而下者，而子思以鬼神之理言之，則恐不可謂形下。且費隱豈有兩個費隱，而以此費隱明彼費隱乎？
或問曰：‘鬼神為物之體，而物無不待是而有者。然曰為物之體，則物先乎氣。必曰體物，然後見其氣先乎物而言順耳。’且章句‘陰陽合散’雖是氣也，以陰陽合散之理言之，故不下氣字。而或問直以氣當體字，恐不如章句之精。
使天下之人。
按：齊明盛服，一言於此，一言於‘九經’。此盛字非華美之謂，乃備字、稱字意。而此章之‘盛’，備底意多；‘九經’章之‘盛’，稱底意多。
按：‘使天下’之使字，朱子言‘自然如此’，饒氏云‘見得他靈處’。自然，理也；靈處，氣也，而理為之主。
孔子曰：‘其氣發揚于上，止神之著也。’
按：鬼神之發揚，只是氣也，故夫子以氣言。氣也、精、神也，三者只是一物，而言氣則統陰陽動静，言精則指是氣之賦於物者也，言神則指是氣之伸也，不是氣外有精，精外有神（精）[2]也。下句讀當曰是尼，俗云是五，是分精神為二物，非是。
問：‘“如”字若貼鬼神看，則説不去，是以祭祀者之心而言耶？’陶庵曰：‘如是，則鬼神視而可見，聽而可聞耶？若不著“如”字，則無以見微而顯之處。’
按：陶庵説極精，是朱子所謂‘自然如此’之意，而但處字似太露，著妙字似可。
‘神之格思’云云。
按：度字之意，從下‘矧可射思’上説，則度其格否之意也；從上‘不見不聞’上説，則度其所在之意也。兩説相須，其義始備。矧字亦有兩意：一曰神之格思，設使可度，不可厭射而冀其格，況不可度處，可厭射而求神乎？一曰雖不厭射，尚不度其格，況厭射而求其格乎？從前説則不可度在神，而合於鬼神之不見不聞；從後説則不可度在人，而合於不可厭射之意。兩説皆可取。
大山曰：‘微而顯自是鬼神之情狀，故“齊明盛服”一節雖明體物不遺之意，而曰“如在其上、左右”，稱一如字亦可見其無形狀狀恐聲字。之可見聞。“格思”一節雖明不見不聞之意，而下一格字，又見其體物不遺之意。’
按：大山説甚精，兼費隱不相離之意。
按：或問程子曰，‘以為有亦不可，以為無亦不可，這裏有妙理於若有若無之間’，‘自家要有便有，要無便無始得’。程子此説，恐只指祭祀鬼神而言。若汎言造化鬼神，則言其體而至無，言其迹而至有。愚未知夫子説出至有至無之鬼神，而繼之以祭祀鬼神若有若無者，恐祭祀鬼神之不可測度，雖若甚於造化之鬼神，而其如見如聞之實，則祭祀之神尤為切近。且聖人之語，言隱微處必就常行上説，故言費隱而必言夫婦。況‘鬼神’承上三章庸行，而起下三章庸行，則以祭祀明鬼神，又豈非就庸行而明費隱之意也耶？
章句：‘誠者，真實無妄之謂。’
按：此誠字是理也，而不曰理而曰謂者，蓋此誠字指是理之為鬼神之功用而言，故不着理字。如下句所謂‘陰陽合散，無非實者’者，就陰陽上説，故不曰理而曰者也。
雲峯胡氏曰：‘前言君子之道，以人道言；此〔言〕鬼神之德，以天道言。人道其用，故先言用之費，而體之隱〔者〕即在費〔之〕中；天道其體，故先言體之微，而用之顯者不出乎微之外。止又指鬼神之最顯處。[3]’
按：胡氏此條，恐失經義。費隱、鬼神皆兼天人道，故‘費隱’章之‘聖人、天地’、‘鳶飛、魚躍’皆天道，而造端夫婦是人道；‘鬼神’章之體物如在是天道，而‘齊明、不射’是人道。且兩章只明道之體段而已，非所以分天人道，而胡氏以天人道分之者，恐未安。且天道也有體用，人道也有體用，而胡氏以體用分天人道，尤未安。且不曰‘費與隱’而曰‘費而隱’，則是言費即是隱也，不是先費後隱也；不曰‘微且顯’而曰‘微之顯’，則是言微即是顯也，不是先微後顯也。胡氏以先後分體用者，又未安。且以祭祀鬼神謂指‘鬼神之最顯’，‘鬼神之最顯’即造化之迹也，祭祀鬼神無迹而曰顯者，以其如有迹、如見聞也。謂指鬼神之切近，則可；謂最顯，則恐不可。
章下注：‘不見不聞止亦費矣。’
按：‘不見不聞’直是隱字意，故直曰‘不見不聞，隱也’。‘體物如在’是費底事，而不是費字意，故加則亦二字。