【第二章】
‘仲尼曰君子中庸’，章句：‘中庸者，不偏不倚止精微之極致’。
按：‘中庸’之中雖兼中和之義，而夫子立言之義專以時中而言，故章句始兼不偏不倚言之，以見‘時中’之中亦本於未發之中也。下句不言所以然，而特言所當然，特以時中而言也。是以或問釋‘中庸’，只言‘無過不及而平常之理’，又曰‘無失其當然，故能隨時而得中’。朱子之意可知耳。
君子之止君子而時中。
按：上‘君子’兼聖賢而言，下‘君子’指聖賢之質而言。以上下‘君子’分别聖賢，恐不然。
中無定體。
按：此體字非體用之體，乃體段之體。
戒謹不睹止無時不中。
按：夫子之時中，如堯舜之執中、用中，專以用言，故章句上所謂‘隨時以處中’者，‘時’與‘中’皆用也。此以‘戒謹恐懼’兼動静之工而曰‘無時不中’，則此‘時’與‘中’皆兼體用動静而言。上文‘中庸’之中，當兼不偏不倚而釋之，而此‘時中’之中，恐不可兼動静説也。抑此句只以示‘時中’之中，亦本於未發時工夫之意耶？
以德行言。
按：此德字即上章句‘君子之德’之德也，指稟賦善美而言，如‘德性、德言’之德。而饒氏以‘性情之德中和’言之，陶庵亦從饒説，然性情固可對言，而德行不必對待。若言德之得於心，行之著於事，則對言之未為不可，而以庸德之行釋之，則不必對舉。
饒氏又曰‘致中和者止二者内外交相養’云云。栗谷曰‘中和、中庸不可分内外’云云，退溪答曰：‘中和、中庸以理言之，固非二事，以所就而言之，地頭論之，安得不異？游氏云云，性情非内乎？既曰德行以對性情，則寧不可謂之外乎？德以行道有得言，已是兼内外而名之；行則專以日可見之迹言，豈非外耶？若如來説，則未免有喜合惡離之病。’
按：性情具於心，德行見於事，則似有内外之别。然情之中節，非見於事者耶？行之由德，非本乎内者乎？德行之做性情，非若身心之交相養，則栗谷説似得。