【朱子序】
御問曰：程説以為循天理底道心，循人欲底人心。朱説以為上智不能無人心，豈可盡謂之人欲乎？程説中人欲云者，是指孟子所謂耳口目鼻四肢之欲耶？然則上智似不可謂無是，而朱説以‘人欲’之欲字屬之‘私慾’之慾，兩賢之説若相矛盾，此可分明劈破耶？
臣對曰：孟子所謂‘耳口目鼻四肢之欲，固上聖之所不能無’者。然我之所以答是欲者，能循正理則不害其為善；專循私意，則乃至於陷惡。故書曰‘人心惟危’，危者，善惡未判之境也。故朱子注大禹謨曰：‘人心易私而難公，故危。’夫所謂易私者，豈非易循人欲者乎？然則程朱之説亦有符合處矣。至於‘欲、慾’之别，看來兩字似有差殊，然古經多作‘欲’，如‘知、智’二字，古經多作‘知’，其間不甚相遠也。○‘欲’之為字，从谷从欠；谷者，虚也；欠者，欿也。凡物之虚欿者，常欲取他物以盈之，人心之有願欲，其象如此，故會意制字。由是觀之，‘欲’之為字雖不加‘心’，與‘私慾’之慾無差殊也。老子曰‘谷無以盈’，所謂谿壑之慾也。
御問曰：東儒言人心道心之别，東儒即栗谷。曰理氣渾融，元不相離，發之者氣也，所以發者理也。安有理發氣發之殊乎？但道心雖不離乎氣，而其發也為道義，故屬之性命；人心雖亦本乎理，而其發也為口體，故屬之形氣。曰所以發，曰發之云云，蓋謂有是理故發也，無是氣則不發也。理氣之元不相離，即此可決。然則一説以四端屬理發，以七情屬氣發者，何也？即退溪之説。願聞的確之論。
臣對曰：臣於四端屬理發，七情屬氣發之説，有宿疑焉。若不汩没於紛紜之説，超坐而公觀之，則或易辨破。蓋氣是自有之物，理是依附之品，而依附者必依於自有者，故纔有氣發便有是理。然則謂之氣發而理乘之，可；謂之理發而氣隨之，不可，何者？理非自植者，故無先發之道也。未發之前，雖先有理，方其發也，氣必先之。東儒所云‘發之者氣也，所以發者理也’之説，真真確確，誰得以易之乎？臣妄以謂‘四端七情’一言以蔽之，曰氣發而理乘之，不必分屬於理氣也。不但四七，即一草一木之榮鬯，一鳥一獸之飛走，莫非氣發而理乘之也。○李德操曰：若就理字、氣字之原義而公論之，則此説固近之。若就性理家所言之例而剖論之，則理只是道心，氣只是人心。心之自性靈而發者為理發，心之自形軀而發者為氣發。由是言之，退溪之説甚精微，粟谷之説不可從。謂余錯主此論，此乾隆甲辰事也。嘉慶辛酉夏，余在長鬐謫中作理發氣發辯，以辨斯義。
御問曰：東儒人心道心圖，‘道心’下書善字，與‘性善’之善字，其義同耶？異耶？人心即聖凡之所共有，而圖本斜書‘人心’下著惡字者，何也？
臣對曰：圖本中善字既與惡字對勘，則與性善之善恐無異義。而斜書‘人心’下著惡字之義，臣誠未曉。然序曰‘人莫不有是形，故雖上智不能無人心’，今以上聖之所不能無者直謂之惡可乎？恐非朱子之旨也。
御問曰：此曰‘精則察夫二者之間而不雜’，所以察之工，本篇之中當於何著手耶？
臣對曰：二者，人心與道心也。若於本篇求之，則‘擇善固執’似為精察之工矣。
御問曰：時中、執中之義，同歟？異歟？帝堯始言執中，夫子繼言時中，前後聖立言之各異，何也？且執中與時中，何等好題目，而有子莫之執中，有胡廣之時中，何也？
臣對曰：孔子所謂‘君子而時中’，統論君子隨時之中也。猶言君子如是也，乃若執中，則君子之所以致力於每時者也，即在君子自行如是也。然則時也，執也，一則統論，一則論其工也，此所以立言之不同也。至於子莫之中，不知時者也。胡廣之中，初無執者也。俱不足謂之中也。今案：此段純用德操原文。雖其名自託於中庸，而皇甫希竊隱逸之名，馮道盜達權之名，而當世莫之信，後世莫之許，二子之得中名，何以異是哉？