【序】
程説以為循天理底道心，循人欲底人心。朱説以為上智不能無人心，豈可盡謂之人欲乎云云。程説中人欲云者，是指孟子所謂耳目口鼻四肢之欲耶？然則上智似不可謂無是。而朱説以‘人欲’之欲字屬之‘私慾’之慾。兩賢之説若相矛盾，此果分明劈破耶？
仁浩對：道心則純是天理之發，固無議為。而若夫耳之欲聲，口之欲味，亦莫非具於是身而發於是心，則此個‘欲’字，即人之所不能無者，而不可以‘私慾’之慾一例論斷。然則程子所謂循人欲者，亦近於孟子所言，而未必是私慾之云也。若朱子之言，則抑恐學者不察程子之意，而以循人欲底便看作私慾，故特就人欲之走了惡一邊者，而挑出上聖所不能無者，區别而發明之耳。大抵程説較闊，朱説較密。
東儒言人心道心之别曰：‘理氣渾融，元不相離，發之者氣也，所以發者理也。安有理發、氣發之殊乎？但道心雖不離乎氣，而其發也為道義，故屬之性命。人心雖亦本乎理，而其發也為口體，故屬之形氣。曰所以發，曰發之云云，蓋謂有是理故發也，無是氣則不發也。’理氣之元不相離，即此可決。然則一説以四端屬理發，以七情屬氣發者，何也？願聞的確之論。
魯春對：朱夫子以情或屬心，或屬性，不分屬於心性者，乃其雅言。而語類所載，有‘七情發於氣，四端發於理’之説，與大全所論不同。故我東先正臣李滉主語類而為理氣互發之説，先正臣李珥主大全而為氣發理乘之説。末學淺見，固未敢妄論得失之如何，而第所謂‘發之者氣也，所以發者理也’者，真是發前人未發，而朱夫子大全之説於是益明。但恐語類未必是朱子本旨，且語類則乃曰‘發於氣，發於理’，亦與氣發理發語意不無差殊。蓋‘發於理’云，則近於‘原於性命’之語；而‘理發’云，則理卻有運用造作之權。纔涉運用造作，便不是理，而已屬乎氣。此所以比之於氣發理乘之説，恐欠完粹也。
東儒人心道心圖，‘道心’下書‘善’字，與‘性善’之善字，其義同耶，異耶？人心即聖凡之所共有，而圖本斜書‘人心’下著‘惡’字，何也？
魯春對：‘善’之一字，固無兩項地頭，而乃若孟子之言善，就性上全體説；圖説之書‘善’，就情之分界處而言。言善雖同，而煞有全體、對舉之别。人心雖是聖凡之所同有，而纔涉形氣，其流而為人欲者，即毫忽間耳。其發難制，其幾至危，故所以先正臣李珥圖本必斜而書之，以形容其危殆不安之狀。其下仍著‘惡’字，又明其易流於惡，非謂人心本惡也。
此曰‘精則察夫二者之間而不雜’，所以察之工，本篇之中，當於何著手耶？
錫夏對：察之為言，即分别危、微界頭之謂也。夫至微者，道心也；至危者，人心也。其端緒之分，間不容髮。故學者於此須用精察之工，而所以察之者，當從意慮之萌，先審理欲之分。苟求其要，恐無如首章所云‘慎獨’二字矣。
‘時中’、‘執中’之義，同歟，異歟？帝堯始言‘執中’，夫子繼言‘時中’，前後聖立言之各異，何也？且‘執中’與‘時中’何等好題目，而有子莫之執中，有胡廣之時中，此則緣何致此？願聞剖釋之説。
載瓚對：‘執中’主心上説，‘時中’主事上説，而其為中則一也。這‘執’字，聖人非有意於執，而自然‘無過不及’，故有執中之名，而實未嘗有所執。若子莫之執，只是膠守一定之中，則真‘執捉’之執也。然而子莫猶學道而差，胡廣之隨時俯仰，尤不足論也。