【孟子集注序説詳説】
孟子者，孟子所著之書名也。其書本以子名之，故舊列於諸子中儒家。唐宋以來，尊孟子為亞聖而並尊其書，遂列於四書、七書、九經、十三經矣。餘見論語詳説。
史記列傳去聲。○孟子列傳。○亦時有檃栝為文者。曰：‘孟軻
趙氏大全曰：名岐，字邠卿東漢京兆人。○注孟子者也。其疏則宋孫奭撰，而集注略無引用者云。曰：‘孟子魯公族母喪，歸葬於魯，此其證也。孟孫之後。’激（孔）〔公〕宜[1]子。母仉氏。漢書藝文志。注一無注字。云：‘字子車。’一説：按：或云，一説指孟子疏。‘字子與。’史記之不著字，是闕文，故引此以補之。
騶人也，
騶，亦作鄒，本邾國也。
受業子思之門人。
子思孔子之孫，名伋。音急。索隱史記注名。云：‘王劭[2]音邵。○隋晉陽人。以人為衍字。’而趙氏注及孔叢子孔叢所著之書名。等書亦皆云：‘孟子親受業於子思。’未知是否。慶源輔氏曰：疑親受業於子思者為是。以中庸一書觀之，傳授心法足以見淵源之所自。○按：‘私淑’章注從史記之言。
道既通，
趙氏曰：‘孟子通五經，尤長於詩書。’蓋見其書中引用詩書者居多，而云尤長。程子叔子。曰：‘孟子曰：“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速。”“孔子，聖之時者也。”故知易者莫如孟子。易道不出於隨時變易，故云。然此則推其語意而知其並長於易也。又曰：“王者之迹熄而詩亡，詩亡然後春秋作。”又曰：“春秋無義戰。”又曰“春秋，天子之事”，故知春秋者莫如孟子。’此則以其所論春秋之語而知其並長於春秋也。若又以其所論禮重、學禮等語推之，其並長於禮亦可知也。尹氏曰：‘以此而言，則趙氏謂孟子長於詩書而已，豈知孟子者哉？’
游事齊宣王宣王不能用。適梁梁惠王不果蒙上用字之意。所言，或以不果為句，或以所言為句，兩皆通，而句於所言者似長。蓋所言之下又有‘所言’二字之意，而蒙上省之耳。則見猶被也，遭也。以為迂遠而闊於事情。
按史記：指魏世家及田齊世家。‘梁惠王之三十五年乙酉，孟子始至梁。其後二十三年，當齊湣閔同。王之十年丁未，齊人伐燕，平聲。而孟子在齊。’故古史沙溪曰：蘇轍所作。謂‘孟子先事齊宣王後乃見梁惠王、襄王、齊湣王。’獨孟子以伐燕為宣王時事，首篇二章有宣字，次篇二章不言某王。與史記、荀子荀況所著之書名。等書皆不合。而通鑑司馬温公所撰資治通鑑。以伐燕之歲為宣王十九年，蓋以孟子伐燕事及首篇梁齊之次為據耳。則是孟子先游梁而後至齊見宣王矣。然考異通鑑考異，亦温公所撰。亦無他據，又未知孰是也。新安陳氏曰：證以綱目，丁未宣王卒，湣王立，蓋未能的知伐燕之為先君事與嗣君事也。以淖齒事證之，湣王為是，孟子謂為宣王，恐傳寫之誤耳。
當是之時，秦用商鞅，倚兩反。楚魏用吴起起，自魏之楚。齊用孫子、田忌。天下方務於合從音宗。連衡，横同。○新安陳氏曰：從横，蘇秦、張儀之説。以攻伐為賢。而孟軻乃述唐、虞、三代之德，主時俗而言乃。○所謂迂闊者。是以所如往也。者不合。所以不果用。退而與萬章之徒從問答多者舉萬章，若論其學，則孟門之樂正子如孔門之有顔曾云。序猶述也。詩書，述仲尼之意，如大學，傳者之述曾子之意，故論孟之書相為表裏。作孟子七篇。
趙氏曰：‘凡二百六十一章，三萬四千六百八十五字。’韓子大全曰：名愈，字退之，謚文公唐鄧州人。○推尊孟子自韓子始。曰：‘孟軻之書，非軻自著。軻既没，其徒萬章、公孫丑二子之問同為十五章，故此並舉丑。相與記軻所言焉耳。’韓子蓋欲以孟子書比同於論語，而未察其文體之異也。然則雖以文章之學言之，唐宋以來，當以朱子為最。愚按：二説不同，史記近是。朱子曰：滕文公集注云‘門人不能盡記其辭’，又云‘記者之誤’，两處失之。觀七篇筆勢，如鎔鑄而成，非綴緝可就也。論語是綴緝所就，非一筆文字。○按：孟子如朱子之大全，論語如二程之語録，記録容有誤，而手筆更無疑，故孟子集注一依本文釋之，無檃栝而正之者。○新安陳氏曰：或疑易繫辭有‘子曰’字，以為非孔子作。朱子曰：安知非後人所加？如周子自著通書，五峯加‘周子曰’字。今讀孟子，亦當會此意。
○韓子曰：‘堯以是指道。傳之舜舜以是傳之禹禹以是傳之湯湯以是傳之文、武、周公文、武、周公傳之孔子孔子傳之孟軻軻之死，不得其傳焉。荀與揚也，大全曰：荀況、揚雄。擇焉而不精，語焉而不詳。’漢以來，以孟荀並稱，故韓子特拔出言之。
程子叔子。曰：‘韓子此語，非是蹈襲前人，又非鑿空撰得出，必有所見。見道。若無所見，不知言所傳者何事。’不能言所傳者是道耳。
○又曰：‘孟氏，醇音純。乎醇猶言醇而又醇。者也。荀與揚，大醇而小疵。’大處則醇，小處則疵。
程子叔子。曰：‘韓子論孟子甚善。非見得孟子意，亦道言也。不到。其論荀揚則非也。荀揚極偏駁，只一句性惡，按：荀子有性惡篇。大本二字出中庸。已失。揚子雖少過，其學比荀子則為少過。然亦不識性，揚子修身篇曰：人之性，善惡混。更説甚何也。道。’
○又曰：‘孔子之道，大而能博，門弟子不能徧觀而盡識也，故學焉而皆得其性之所近。朱子曰：‘政事者、文學者、德行者、言語者。’其後離散，分處上聲。諸侯之國，又各以其所能即上所得者。授弟子，源遠而末益分。或流為異端。惟孟軻師子思，而子思之學出於曾子。自孔子没，獨孟軻氏之傳得其宗。故求觀聖人孔子。之道者，必自孟子始。’
程子當考。曰：‘孔子言“參也魯”，見論語先進。然顔子没後，終得聖人之道者，曾子也。觀其啓手足時之言，見論語泰伯。可以見矣。所傳者子思、孟子，皆其學也。’慶源輔氏曰：韓子但言曾子之學獨傳，而不言其所以獨傳之故。故程子又從而發明之，只緣資質魯鈍，故用功者深篤確實，一息尚存，此志不懈。
○又曰：‘揚子雲雄之字也。曰：“古者楊墨朱翟。塞路，孟子辭而闢之，廓苦郭反。如也。”子雲説止此。此下則韓子又敷衍其説。夫音扶。楊墨行，正道廢。孟子雖賢聖，不得位。空言無施，雖切何補。先抑辭字。然賴其言，而今之學者尚知宗孔氏，崇仁義，貴王賤霸句。○乃揚辭字。而已。句。○蒙上知字，以下意而省其文耳。其指孔氏。大經大法，皆亡滅而不救，壞爛而不收。所謂存十一於千百，指七篇中所言孔子之道也。安在其能廓如也？先抑廓字。然向無孟氏，則皆服左衽二字出論語憲問。而言侏音朱。離矣。張氏存中曰：後漢南蠻傳云：‘語言侏離。’蠻夷語言不分朗之聲也。○無父無君，禽獸也，不止於夷狄而已。故愈嘗推尊孟氏，以為功不在禹下者，為去聲。此也。’新安陳氏曰：洪水溺人之身，異端陷溺人心。心溺之禍，甚於身溺故也。○乃揚廓字。
○或問於程子叔子。曰：‘孟子還猶言亦也。可謂聖人否？’稱為亞聖自趙岐始。程子曰：‘未敢便道他猶彼也。是聖人，慶源輔氏曰：以其行處言，英氣未化，有露圭角處。然學已到至處。’慶源輔氏曰：以其知處言，論聖神聖智，非想像臆度之所能及。
愚按：至字，恐當作聖字。不應問與答異其稱，故云爾。
○程子叔子。又曰：‘孟子有功於聖門，不可勝平聲。言。總提。仲尼只説一個仁字，主論語而言也。若於易繫辭，則兼説仁與義。孟子開口便説猶言動輒説。仁義。以義對仁。○一。仲尼只説一個志，如志學、言志之類。孟子便説許多屢言。養氣出來。以氣對志。○二。只此二字，義、氣。其功甚多。’總收。
○又當考。曰：‘孟子有大功於世，以其言性善也。’使學者有所本，主以明善而復其初也。
○又當考。曰：‘孟子性善、養氣之論，皆前聖所未發。’
○又當考。曰：‘學者專要識時。若不識時，不足以言學。顔子陋巷自樂，音洛。○見論語雍也。以有孔子在焉。若孟子之時，世既無人，聖人。安可不以道自任。’
○又叔子。曰：‘孟子有些語辭。英氣。才纔通。有英氣，便有圭角，英氣甚害事。新安陳氏曰：責賢者備之辭。○慶源輔氏曰：剛明秀發之氣自是好底氣質。若消化未盡，猶有圭角，則有時而發，學要變化氣質。如讀為與字義。顔子便渾上聲。厚不同，顔子去聖人只毫髮間。守與化之間。孟子大賢，句。亞聖之次也。’蓋以顔子為亞聖耳。○以天資地位而言，則孟子固不及顔子。若以立言垂功而言，則顔子又不及孟子。或曰：‘英氣見音現。於甚處？’曰：‘但以孔子之言比之，便可見。如字。且如冰與一作如。水精琉璃。非不光，比之玉，此下又當有玉字，而省之耳。自是有温潤含蓄氣象，無許多光耀也。’許多光耀，指冰與水精。○程子曰：仲尼元氣也，顔子春生也，孟子並秋殺盡見；仲尼天地也，顔子和風慶雲，孟子泰山巖巖之氣象也；仲尼無迹，顔子微風有迹，孟子其迹著。蓋亦時焉而已。
○楊氏曰：‘孟子一書，只是要正人心，總提。教人存心養性，收其放心。一。至論仁義禮智，則以惻隱、羞惡、去聲。辭讓、是非之心為之猶其也。端。二。論邪説之害，則曰“生於其心，害於其政。”三。論事君，則曰：“格君心之非”，“一正君而國定”。四。千變萬化，猶言千言萬語。只説從心上來。總收。人能正心，則事無足為者矣。慶源輔氏曰：此語失之太快，正心後更有工夫在。○下文本字，足以救此病也耶。大學之修身、齊家、治國、平天下，其本只是正心、誠意而已。心所以應事，故必自心而推諸事。○誠意帶説。心得其正，然後知性之善。朱子曰：此語若有病。蓋知性之善，然後能正其心。心得其正，然後有以真知性之為善耳。故孟子遇人便道性善。心之所具之理是性，故又因心而派諸性，此下遂專論性，不復及心。歐音謳。陽永叔大全曰：名修廬陵人。卻言“聖人之教人，句。性非所先”，可謂誤矣。人性上須看人字，當參以論語首章注。不可添一物，言純粹至善，萬善自足。堯舜所以為萬世法，亦是率性而已。率性，出中庸。所謂率性，循天理是也。外邊用計用數，權謀，術數。假饒猶言假令也。立得功業，只是人欲之私。與聖賢作處，聖賢作用處只是循性。天地懸隔。’慶源輔氏曰：此數句判斷二帝三王及漢唐以後為治之道。○按：此序説一如論語之序説，始引列傳以著其平生出處，次引韓程揚三子以備其讀法。惟是‘性善’二字，是七篇之綱領，而萬世為學之妙旨，故序説之末特歸重言之。先取程子説為綱而挈之，復取揚氏説為目而詳之，至滕文公首章注又總括之曰：‘默識而旁通之，則七篇之中，無非此理。’其丁寧之意有可知也。然則讀了七篇而未能於‘人性之善’四字上有實見實得，則是與不曾讀同焉，終亦何由而自别於彼横生之蠢然者乎？