12_423養氣説

養氣説

或問：孟子‘養氣’之説，程子以為‘擴前聖之所未發’，前此學問之工亦有所疏略歟？曰：否，不然。人之生也，稟天地之氣以為之體，得天地之理以為之德。無理則氣無所主宰，無氣則理無所掛搭。是二者，欲離不得，欲雜不得者也。聖人則以理率氣，以氣循理，純然無間。理所當為，氣無不從；氣所欲為，理亦無違。是所謂與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶者也。君子則理有未盡明，故必明之而後明；氣有未盡順，故必順之而後順，是所謂湯武反之者也。若夫下愚，則理全未明，而又不知明之之工；氣全不順，而又不知順之之方。信其不明之理，縱其不順之氣，斷斷無疑，是所謂下愚不移者也。故聖賢千言萬語，止是明此理，養此氣而已。易列四德，乾統其首；孔訓三德，勇結其末。乾非純陽而何？勇非强健而何？孟子論是氣所生之原，不過曰‘集義’；論是氣所用之地，亦惟曰‘配義’；論是氣之體段，亦惟曰‘至大至剛’。聖賢所言，何莫非‘集義’、‘配義’之妙；聖賢所行，何莫非‘至大至剛’之體乎？樂記曰‘禮樂不可斯須去身’，夫固人肌膚之會、筋骸之束，而卓然自立者，禮之效也；盪滌其邪穢，消融其查滓，和順於道德者，樂之功也。學者養氣之密，孰有加於此者乎？曰：然則所謂‘發前人之所未發’者，果何謂也？曰：如四端之理，布列方册，而其目始見於孟子；性善之實，百聖之所共由，而其説始出於孟子。若執此而疑前人之有闕，則是何異於疑秦之無廬、燕之無函之類乎？‘知言’、‘養氣’之説亦如此。曰：孔子曰‘克己’，孟子曰‘養氣’，己與氣一也，而曰克曰養，無乃相反乎？曰：克己之己，指氣之不循理者而言也；養氣之氣，指氣之不違理者而言也。是以曰克曰養，雖若相反，而其歸則未嘗不同也。曰：浩然之氣，或以為孟子之所獨有，或以為衆人之所同有，果何適從？曰：二説皆不可不知也。今夫指一點石火之瞥然明滅者，曰此與太陽光焰融液天壤、流鑠金石者不同；指一滴蹄水之涓然斷續者，曰此與大海波瀾包涵山嶽、吐納江河者不同，此則孟子與衆人所不同也。一點火，火也；太陽火，火也，火豈有二？一滴水，水也；大海水，水也，水豈有二？此則孟子與衆人所同也。惟其不同也，故衆人不及孟子；惟其同也，故人皆可為孟子。曰：孟子知言養氣之實，有可以考證者歟？曰：孟子之言如決黄河，發源於積石，過龍門，衝砥柱，折吕梁而注于海，有浩瀼霶沛之勢，無回互逗遛之態；又如利刀破竹，接着則便分作兩片，無所牽連。此無他，聞其言則明見其所往之路而無疑故也。是故聞梁惠王‘利吾國’之問，則便知其大夫利吾家，士庶人利吾身，終至於國危身弑而後已；聞宋牼以利説秦楚之説，則便知其父子、兄弟、君臣去仁義之禍；聞楊氏之為我，則便知天下之無君；聞墨氏之兼愛，則便知天下之無父。推此而觀之，則孟子知言之實，可以驗之矣。器局正大，規模宏闊，説道德則必稱堯舜，論征伐則必稱湯武，便即擔當受用，更無退托推諉之色。禮所不受，則視萬鍾如棄芥；義所不避，則視萬甲如無人。此無他，養其正大剛方之氣，充于四體、塞乎天地之驗也。是以生乎戰國之末，以匹夫而抗秦、楚、齊、梁之富而不屈，以空言而承堯、湯、周、孔之統而不懼。推此而觀之，則孟子之實有是氣，可以徵之矣。