【梁惠王】
見梁惠王是初出脚，十分酌義，量時而出者也。記其事，為開卷第一簡，故特例以五字為節，‘孟子見梁惠王’方是大端事。君子難進易退，這五字分節，便帶難字胎息。大凡經書，朱子分章或少而四五字，或多而四五行，皆有至妙義諦。
戰國游士見於傳記者，不啻十百，未嘗有見稱以‘叟’者。孟子時年纔四十，而梁王遽稱以叟，見重可知也。公孫衍、張儀豈非當時之大丈夫哉？果不過為漢武之公孫弘、衞青，為妾婦於倨廁之下者哉。
長老‘不遠千里’，辱臨陋邦，感激不安，豈敢有所仰溷？然既蒙不鄙，亦可顧念乎。釋亦字。非敢望即地有所分付，其將徐有所利乎？釋將字。
王如曰‘何以利天下’，則是公心也，即易所謂‘利物足以和義’之利也。今曰‘利吾身’，是一己之私欲也。王曰吾，大夫、士、庶人皆曰吾，則元首與腹背手足各自為吾，吾之一軀已片片分離，吾者亡已久矣。雖有利，誰得以享之哉？若曰利天下，則舉天下億兆生靈皆吾一身也，天下皆為吾，其利孰大焉？孟子一篇全是遏人欲。人欲之原，即吾字也。其談王道，專主與民同樂，與民同樂，即利天下也。君子小人王霸之分，只是義利之分，而‘利’字亦非天理外事也。耳目口鼻之得臭味，身體之得安逸，財貨之富厚，位望之尊榮，子孫之長久，即所謂利而天理之當然也。君子克己無我，恕與人同，故莖韶之聲、繡繪之色、薰芳之臭、玉粒之食、九重之安、四海之富、帝王之尊、裕後之福，坐享其利。小人為吾而忘人，專利而濟私，故求之不得，而反以亡吾。君子之利，包在義裏面；小人之利，去義而外求。故所欲之利則同，而所得之利懸絶，其實一‘吾’字也。而君子以吾為天賦之公軀，小人以吾為一身之私物，是即所謂毫釐之差也。夫人之所大欲莫甚於利，與天下同其利，吾孰與不利？為一身而專其利，人孰與獨擅？其理甚明，覺者無幾。此孟子之書，開卷第一義，特揭示人者也。
舉一國為忠臣孝子，天下孰能禦之？然惛君安知其為利也？孟子宜詳説仁義之利，庶幾其省悟，而只此寂寥兩句，昆侖無味，何也？蓋教人之法，驟語以意不到之説，則如秦惠王之睡，帝王反遭沮拒矣。時君所恒畏者，是見奪於逆臣也。上文拶説到‘不奪不厭’便是自牖之納，而此以不‘後其君’暗照而反之，梁王若能深悦孟子者，必更問，然後方敷陳仁義之説，正是大易‘厥宗噬膚’之義也。舉國忠臣孝子，王之利也，不為亂賊而保家全身，大夫、士、庶人之利也。上下交盡仁義，則利與天地準矣。為死者灑恥，奚足論也？起頭因王言而先舉利，結尾因己言而先舉仁義，仍以‘何必利’翻蹴了口氣，英爽令人悚悟。一章之内起結分明，此是後來文章家祖宗。大凡孟子一書，每章翻軸管鎖、縝密緊切，中藏無限造化，亦文章家豪雄妙絶者也。
惠王若有子真是也之心，初話必不曰‘亦將’；孟子若有一言契合之望，答辭必不曰‘亦有、亦曰’。這三‘亦’字是孟子不遇之影子。
為萬世開羣蒙，仲尼之大業。故以‘學習、朋來、不知不愠’為論語首章。不知而愠則學必廢，學廢則萬古長夜矣。故言學而並及不知不愠，自曾孟至程朱，人誰知之？至今私淑之學猶傳者，蓋賴不愠之訓也。明義利救戰國子輿之大功，故以‘何必利、有仁義’為孟書首章。此兩書記載者之深意也。
賢者未必樂此而着‘而後’二字，則其理誠然矣。苑囿臺沼，賢者亦非不樂，而但賢者‘而後’享其樂。彼昏不知，只知其樂而不知享其樂，遂失其樂。蓋不賢者貪惑一日之樂，賢者保享百年之樂，失之公私一念之差，遂至天壤。於一日百年之久速，誰將軒岐神針，刺得至愚者心頭一竅也。
梁王之言纔出，而應口輒對以‘賢者而後樂此’，或者以是為孟子能辯，而殊不知天下無理外之物，君子明於理，故鴻雁、麋鹿亦王道，以羊易牛亦王道。至於宋人揠苗、馮婦搏虎、墦間乞食、王子呼門，皆可以諭道，此便是夫子耳順之事也。
不曰寡人盡心於國，而曰‘寡人之於國也’，國為别物，而君自君，國自國，無切己之意。‘盡心’之下，疊‘焉耳矣’三字，可見勉强用力行此兩政，心疲智困，更無餘策之意，這是梁王不君影子。設令行此而占撿民，庶無怨咨乎？則猶云可也，乃望民多於鄰國乎？非特不自勉，乃有罪民之心。吁！不君哉！設令曰‘如此而民不加多’，猶云可也，乃自方鄰國之政乎？其‘察’字，是梁王不人影子。
直曰‘請以戰諭’可矣，而必曰‘王好戰’便是一口兩刃劍。譏王好戰，又諭失律，一言兩得也。直曰‘兵刃既接’可矣，而必曰‘填然鼓之’，畫出戰塲景色，如在目下。語意迭宕，文勢蹈舞，不圖大君子有此辯士口氣。
‘是亦走也’之下，當有梁王更問然後可答，而今直説出‘不奪農時’，是豈有萬一之望而言者哉！
‘不負戴於途路’，則老者安之，而無不得其養可知矣。非特鄰國之民而已，天下之民至矣。這‘斯’字，是決定矢之之辭，口氣彯爽，便可九州風動，但梁王元是力量小者。‘天下之民’四字，便是鵬摶九霄，中夜妄想，只當夢壓而已。
既聞王道之略，大驚小怪，而玉貌山巖，風彩襲人，‘願安承教’之言，不覺自其口出，然其終不能有為則決矣。故孟子直拶説‘率獸食人’，斥其不能‘為民父母’，因以‘其無後’結之，其辭嚴切，不啻砭刻。王則自謂盡心，而直斷以‘使斯民饑而死’，則梁王之走，判然是百步者。辭氣不饒，乃如是哉！
當是時，君人心中只有齊桓、晉文，如天樣大，寤寐不忘。既遇博聞君子，願得其詳，而忽然直對以‘後世無傳’，王之無聊惘如墜煙霧，更何敢有所叩問？是以直接以‘無已，則王’，使王心開慰，而吾言可入。下文諸端，到了王不能更問處，不待其更問而直繼話頭，皆此例。是孟子善諭人口才。
常時何敢望王？去聲。纔聞説起王字，即問何如可以王，其驚喜僥倖景像畫，不得不直對曰可，而乃曰‘保民而王’，恰是國醫待證之藥。若因以王字説去，則齊王何敢生心，何處下手？遂碎‘王’字為‘保民’二字，其功似易，繳出齊王意思曰‘若寡人者’，因有庶幾之意，乃對曰‘可’，齊王傾倒何如？若他人，必直以仁義為言，而齊王元不識仁義，雖是吾心固有之物，若直告以仁義，便是餌鳲以栗，飼馬以脂，其將奈何？幸聞胡齕之言，便是天佑神助，誦其言，詳悉不憚煩。儘英辯，儘英辯！末乃繼以‘不識有諸’，尤好尤好！是左傳辭令骨子。
既曰‘有之’，王心失驚失喜，疑怪未定，即對曰‘是心足以王’，則此下即當王曰是心‘合於王，何也？’若然則無以描出‘仁術’二字矣。當時國人恰稱吾王仁慈，‘有、所’云云，故胡齕誦之。孟子白地提起百姓‘以王為愛’，而又着‘皆’字，王心何等冤憫！當時細民或應有以王為愛者。即接以‘臣固知王之不忍’，這‘臣’字，何等多情！子輿氏難免好辯！王曰‘然’，這字一喜一憫；‘誠有’之誠字，不耐悱憫氣象，真絶倒處；‘即’字是真實果然之意。
即當對曰然，而遽翻轉曰‘無異乎百姓’，反使王發明不得，便是善聽理者鉤鉅得情手段。曰‘牛羊何擇焉’，則齊王便為吞鉤之魚，安得無溺人之笑乎？‘我’字極其憫迫，‘宜乎’二字，没奈何誣服。溺人知其必死，故奈何不得而反笑。
孟子心中準備了‘仁術’二字已多時，而若前此輕先説與王，王何由頓覺，吾心元有此仁心乎？‘無傷也’三字，便是心頭憫熱時占下一字清凉散，而遂以‘仁術’二字，為安神還元丹，妙哉妙哉！
王安得不悦乎？心和氣降，便自記得詩語，‘夫子之謂’便是十分傾倒，此當有秦王之拜范雎。而但此心之輳着‘保民王’，尚是惘然故也；‘心有慼慼’便是還魂丹後心窩微温症候。故不暇他言，即問‘合於王者，何也’，不知來頭，有‘緣木求魚’必死之診，方合下喜極之辭也。
即當説‘恩足以及禽獸，功不至於百姓’，而若然，則昏王何能自反而度其輕重，擴充吾固有之仁心乎？將拈出‘不為、不能’四字，使王翻悟，而不可以平語淡話提起，故忒設冷譬，以一羽百鈞為諭，如指告孩兒樣，打出‘不為、不能’話頭，使之省悟。
曰‘否’之下，當復有曰字，而既聞至易之諭，快答曰否，則吾心逼急，不暇依酬酢常例定口氣而舉對説。齊王之舌本未下，唇吻未合，而迫問以‘功不至於百姓’‘何歟’，故無曰字。七篇中，問答之辭，曰字或有或無，皆此例。‘許行’章無曰字處尤好玩味。‘獨何歟’，這‘獨’字猛築着王身，恰似以釘椓地。
王又不知‘不為、不能’之殊形，則其昏甚矣。語法不可不用周公‘刑亂國、用重典’手段。‘挾山’、‘折枝’兩譬，似大爐鼓風板，掀天拍地，火飛鐵流，令人神翻魄轉，昏殼自開。既説兩端，則王亦必悟，而更着‘故’字，徐復冷話曰王之不王，非挾山超海之類，又復舉王之不王而曰是折枝之類也，恰似龍昇而餘雷曳曳，令人心寒氣定，視聽更審，妙不可言。
齊王所當為，只是推吾心固有之仁而已。上文連説‘何與’，使王十分吃疑。將説與推仁，而仁莫近於敬親愛子，則不可不以老老幼幼為自牖之約。凡事物可與挾山超海輕重對舉者，不啻多矣，而必以‘為長者折枝’為言，誠是意外也。蓋為長折枝之易是吾心固有之敬也，若為吾長則折枝，而為他人之長則不折，是不能推也，豈是及人之老者哉？達理之言一脈貫穿，果如是哉，‘可運於掌’照上‘莫之能禦’。既言老老幼幼，又繼以刑妻，儘切已曉人，而治平之本，元不外此舉。‘斯心’之心字是上文‘足以王’之心。回頭明緊，直證以詩經‘御于家邦’，儘名言，儘名言！‘古之人’統説三皇五帝，而翻切以‘今’字，再問‘獨何歟’，義理掀翻，文勢便似八月觀濤也。
既説出‘推’字，因曉以推之之法。‘權、度’即推之訣也。雖請度之，昏王豈能豁然省悟？遂拖出一端冷説話，忒將‘抑’字為發語辭，‘王請度之’以上，證曉王心固有之天理，‘抑王’以下，抉斥王心蔽固之人欲。興字、危字、構字令人心悚，快字勒激齊王，使輸本情，便是治盜官決案問目。
‘王之所大欲’吾固知之，而直説太遽，先假衣食聲色冷料，以容舂而出之。必使王之答辭閃躲不得，便似射雉塲火圍雉起之勢，語法凌爛，文勢便電閃雷發。‘抑、為’二字尤好，是呼吸之氣彄。既舉四句宜待王答，而直接以‘而王豈為是哉’，便是天河傾下三千尺，‘而王’之而字，齊王似當氣死。‘然則’二字，是翻案得情，故更不問‘何也’而直説‘可知已’。‘已’字，決定無疑之辭。‘欲’字下四句，有神掌擘開山腰，洪流噴放氣象，讀之不覺九竅生風。又不待王言而直接以‘以若所為’云云，便似伯益烈山澤，朱虎蹴踏毒龍，封兕眼爆肚坼，百脈斷絶。
齊王心寒膽死，僅僅收殺神氣，更問故不暇提起頭辭，低聲冷問曰‘若是其甚歟’，且想當時齊王神色惘然貌樣。豈意又有‘殆有甚焉’之對乎？王之情勢，正是求死不得。既敍鄒不敵楚，理勢當然，如以玉匙開鍵，王心少甦，則即以‘反本’二字與服還魂丹，更不問信服與否，直題下草料。秦越人之藥方，真不欺人，真不欺人！
因齊王之‘欲’字，便説天下之民亦有所大欲，使斯民各得所大欲，王之所欲，‘孰能禦之’？只知吾欲而不與民同欲，故‘欲疾其君’之欲，即‘民欲與之偕亡’之欲。
良冶千椎之下，頑鐡鍊熟。齊王便出七分倣似之言，這‘惛’字好，‘志’字又好，‘教’字尤好，及至結辭‘嘗試’二字，原是鉛鐡，決不可作神劍。
無恒産是貧者也，貧者而‘放僻、（奢）〔邪〕侈無不為’，非孟子不能道出，殆聖乎！‘罔民’二字，千古嗚咽。安得君王心，化作光明燭。
義理，集注詳説已盡，更欲敷衍，都是屋下架屋。但今讀者，不解文義，徒誦音釋，不達於文者，烏能知義理哉？欲救今日之弊，先諭以文義，使讀者玩味悦繹。設以身處其地，一則吾為孟夫子，一則吾為齊宣王，言來言去，心竅漸開。然後遏人欲，存天理，誠正治平之妙，庶幾可悟矣。蓋‘無道桓文’，如投石壓筍；‘無（已）〔以〕則王’，如對病人説我家有藥；‘聞之胡齕’，如開門迎郞；牛羊仁術，如以如芒之針，引瀉丹田伏氣；王曰吾心戚戚，如潛蛟吞餌而出於百仞之淵；‘不為、不能’，‘王請度之’，如慈姆教稚娘，一誘一警。授之尺而提其刀，慇懃眷眷，，愍切則其情欲哭，少可則其喜欲舞。字字射虎之括，句句呼雲之龍。節節噴瞿塘之波，沙礫磨汰；章章奮地底之雷，蟄坏自開。末乃煎下十全大補湯，其奈有疾之君不服何哉？若使齊王有聖賢，真‘大欲’，與國手共天職，期月有效，三年有成，七年全復，可以（四）〔匹〕[1]三王而享天禄。奈何心茅固塞，狂心外熾，欲以長鎗大劍芟薙鄰國之民？我即食肥衣暖，坐朝空土，孱王支離，在位四十年，‘大欲’歸虚，淖齒擢嗣子之頭筋，樂毅移先君之大吕。非特宣王之目不瞑於故都之松柏，亦使志士之淚不乾於萬古之長夜云耳。今古誇毗子，聚錢欲做陶朱，奔競欲攫功名，讀書欲成文章者，滔滔是齊宣王也。誰知樹桑畜雞者不多時方可以坐明堂、朝秦楚哉？噫！
王者之道，只是使民得其所而樂而已。王者後天下之樂而樂，則樂亦無窮矣。孟子救世之心，只是樂一字，而聞齊王之好樂，儘是不易得之會，而納約之牖，莫此為切。故纔聞其言，即曰‘齊國其庶幾乎’，有若準備預待者。然大人格君之誠，真是老婆心切。
對曰‘有’，不待王言，直接以‘（民）〔人〕不得，則非其上’，語法尤好。蓋齊王方樂於遊觀，有傲然莫我若之心。孟子只對曰‘有’而已，則齊王只以為賢者之樂亦如我而已，何能更有所問？直對‘（民）〔人〕不得，則非其上’，而不暫遲滯，連舉景公之事，滚滚如懸崖瀉瀑。齊王之樂，便飛去九霄雲外，還是面發騂時。
對齊王而引齊先王事，其切己何如也？況王心歆艶桓景不啻若天人，而景公大悦，作角招，帝王便當色蕊口呿。且能言者，能文者，古事可證，古文可引，有似神造鬼設。或疑古人為今日準備，此無他，天下無理外物事，故理達則萬古如今日，理不達則對面如隔壁。
每勸行王政，而他章話頭皆引諭駕説，輳着王道。而至於明堂，則直是王者之堂，而王幸有問，恰似我有琢玉之方，而適值問玉。故心恬氣平，語勢穩藉，不急迫明堂之上，自然有‘夫’字，是他章所無之例。
理到之言，格其非心，心竅漸開，自服‘有疾’。初言‘好勇’，猶是男子之事；至於‘好貨’，則常情所恥；又至於‘好色’，則尤難對人自言者。恰似病人對國醫自言病祟：初言傷風寒，中言傷食飲，末乃首服房室之勞者，蓋以神醫診症之方，感發歆動，自然輸其情。則用藥有方，生路漸近；醫者之心，喜幸可知。赤箭、丹砂、神蔘、嫩芪只在肘後青囊，一服回春，天命可續。而畢（境）〔竟〕[2]煎進成藥，則吐而不服，雖十黄帝，奈何不得。嗚呼！是實天也已矣。
‘是謀非吾所〔能〕及’，其言甚無聊。然所以為孟子也，若因以為之謀，則只是苟且僥倖之説，不過蘇張之流耳。‘效死、民不去’，是有所以然而然者，是為國之本也。
當時諸侯只圖目前富强，誰能以後世興為可為哉？此則周太王、文王之心也。此章與‘王者必來取法’章通看，方知聖賢與天地生物之心同其大也，此正仁者之心也。
‘成功則天’四字，自天子至庶人存心做事之四字符也。‘强為善’之强字，是四字之胎骨，蓋曰為吾所當為而已。
‘有臧倉者’，有字、者字便是切憤之辭。‘行或、止或’兩‘或’字，便見平公是何等癡弄兒。
是為書之首卷，故以見梁惠王起頭，而以魯平公不果見終之，豈無深意哉？蓋‘天也’二字，為決案。