08_114陽貨第十七

【陽貨第十七】

陽貨以家臣而僭用大夫之禮，以豚歸孔子，欲令孔子來見己也。而孔子初不問其僭與不僭，往拜其門。與孟子之稱齊梁以王之意同否？
始雖家臣，而今為大夫，亦必請命於君，而君許之矣，則奚論其僭否乎？此不必與孟子事相方。答河廣叔。
‘孔子時其亡而往’云，只當以適時看。
彼以奸詭而欲屈致聖人者，我知其然而乃奔走致敬以往見者，豈誠心與直道哉？‘時其亡’，孟子作‘闞其亡’，尤為明白，不可遷就看。蓋聖人即天地也。天地之无妄，不為慢祀而感；聖人之至誠，不為詭禮而循。於此而可見其至公大直之道矣。孟子已曰：‘當是時，陽貨先孔子，豈得不見？’所謂先者，即其交也以道，其接也以禮，而造門以將命也。若以幣交而不自至平陸，則孟子猶不見儲子。答金士璋。
孔子時其無往拜陽貨者，隨小人之為而若稱衡。然無近於巧乎？
彼以虚禮而欲坐屈之者，我當奔走而作實禮乎？聖人不墮人籠絡。答李舜舉。
陽貨與孔子言，先言仁後言知。就聖人身上，其序固如是。貨亦知孔子道德乎？
貨是黠者，能依稀測度於影像之似而已，安足以知聖人之奥乎？答李子剛。
‘性相近’之作‘氣相近’看，鍾謂或説大謬。今盛諭以或説為得，竊不任瞿然。膠公亦大訝之。無乃於造次之間偶失照管，漫不揀於性氣之分耶？鍾則謂偏全之性，縱其微别於汎言他本性之渾然者，而即渾然而求其分殊，生下來便有多寡之分，因氣稟而不齊。雖其不齊，而尚未到氣用事處，渾然之同而粲然之殊。此之謂相近，而不害為謂之初者也。及其既發而各趨於所習，然後是性之資於氣質者方始相遠，而不啻近而已也。此非謂氣質之性因習而始有，蓋謂性之資於氣質者，到習成處乃相遠耳。幸細商而更教之也。答李啓道。
相近之性，謂是稟賦之初，屢見於朱子説。然私竊有所疑。其云稟賦之初，是指人生纔稟處言也。則纔稟之時，縱有氣質之不同，而混然胚凝，尚無情意之萌露。即此而何得遽言氣質性之善惡也？苟然矣，則亦何必以未發前謂有氣質之性者為未是也？鍾之前以偏全言固失之矣，而尊喻既曰‘稟賦之初’，又以鄙説‘孩提之初’為是者，有似騎牆。愚昧，未領其要也。蓋兹性字對習字説近遠，可見其以性之萌露處言也。其專以良知言亦偏矣。然如飢便啼、喜便笑之純一無僞者，不甚相遠。而良知之亦有分數者，恐不害為並在相近之中。如何如何，望更詳教之也。同上。
‘性相近’與孟子‘好惡相近’同異之分。
‘性相近，習相遠’，是統言衆人，非為一人説，亦非為對人物説。‘相近’字雖無異義，彼以良心之僅存些子者言，此以全性之微有分數者言耳。答河采五。
‘性相近’專以氣質而言。蓋性只是一性而已，五常之外，更安有氣質之性者耶？下文‘下愚’，集注不曰‘氣質相近’乎？若明‘氣質相近’之義，則性自是性，氣質自是氣質。但主氣質看性，則雖性似相近，而其實性非相近也。凡言氣質之性，皆專主氣質而言，非主性而言。
專以氣質言，則只是氣質，何得云氣質之性乎？性無不同，而惟其隨氣質不能無異同，故名之曰氣質之性。孩提之初，氣質相近，故其性之發用於氣質者，亦相近而無大相遠矣。此非以性之本然者言，則謂之相近亦何所妨？答崔道秉。
李先生曰‘相近之性，兼氣言之’，又曰‘專指氣質之性’。前者下批亦曰‘從發處立言’，而今兹垂喻以為，相近之性或可言於未發之有偏全多寡也。伊訓‘習與性成’^[1]之‘性’與此何如？
以此為兼指氣質。程朱以來，儘有此話。然鍾常疑氣質非性，安得兼指而謂之性乎？必須發後氣用事，然後滚雜難分，故方可以兼指。此所以尋常從發處看，以通程朱‘兼氣’之説，然終恐非‘相近’之本旨。蓋既發則善惡不齊，或相什佰，或相千萬，豈相近之有哉？惟其未發之時，有仁偏義全、禮多智寡，人人略殊而寂然不露，有善而無惡，故謂之相近。此於理一之中指其分殊者言爾，恐非兼指它所依之氣也。然則孔子此語，只與孟子‘犬、牛、人性’之旨略同，而未必是善惡之性之當體也。為説甚新，不敢自信。若夫伊訓之云，纔説不義便是惡，恐不可言於未發。答鄭文顯。
相近之性，只指其乍發之初，好惡不甚相遠也。到中節不中節，則其去已遠矣。答權聖吉。
‘性相近’之‘性’，終是可疑。性情有一定之名，今指情謂性，恐似害義。
對言，則性屬未發，情屬已發。而專言，則情乃已發之性，非有兩樣物。故性之發處，亦或指謂性，如曰‘好善〔而〕惡惡，人之性也’。答金士璋。
‘上知與下愚不移’，集注‘非習之所能移’云云。不移者，以其不肯習，非習焉而不能移也。
聖人止言‘不移’，而其不可移、不能移之意皆在其中。程子則就不可移處言其可移之端，朱子又就其能移處言其不能移之故，蓋相須而備耳。來説以為：‘不習故不能移。苟能習焉，則何不能移之有？’此意甚佳。然亦有昏迷之極，雖欲習而終不能移者。此所謂‘人性之近物’者也，不可謂全無是也。同上。
‘陽貨欲見孔子孔子不見。’‘弗擾以費叛，召，子欲往’者，何也？
陽貨之惡已彰矣。其欲見者，只是欲助己為亂耳。況饋豚不以禮，則是欲其入而閉之門也，孔子所以不見也。弗擾則據邑以叛，而欲舉孔子，以剪三家為名。且其召也，必以禮交，故孔子欲往。答裴汝鸞。
公山之叛，程子以‘過之改、不改’為言。若其改過，則豈可以費宰之下而成東周之治乎？
此人既自做叛而不召亂逆之黨，乃欲得聖人而共事。是心可以與，故夫子欲往。然又知其人之終不可與有為，則卒於不往而已矣。如公山之至誠悔過，將惟聖人是從，則夫子之往，必將有轉移做措之非常情可測者。而其大概，則亦不過抑私門、强公室、正名分、修禮樂，以復周公之舊而已，豈不足為東周乎？答金士璋。
朱子曰：‘於公山（氏）之召，卻真個要去做’；‘於佛肸之召，但謂其不能浼我而已’。二人之召同，而應答之意不同，何也？
抑因子路之不悦者異辭，而答之之語亦不同。恐非以二人之有優劣淺深而然。答琴胤三。
公山、佛肸之召，子路不悦，是君子守身之常法也。然而畢竟仕衛死亂，不能守其身。
當時以為衛輒受國於先君，而蒯聵則得罪於父，故不以仕輒為深非，不比公山、佛肸之稱亂以造叛也。竊意：子路之仕輒，非失也。仕焉而不能正名，乃為失也。答成慎汝。
‘親於其身’，集注‘親，猶自也’。如此則文法似冗贅，恐宜作‘親附’之義，如曰‘親人於其身’云云。
人之為不善，或有非其所欲，而迫於勢機、動於慫慂，而出於一時之過舉者。如此，則君子或可以就之而開曉之，有可自新之端矣。若其躬親為惡，而不由於他般可諉之實者，則是乃大惡之徒，此君子所以不入其黨也。既曰親，又曰其身，致丁寧之意也。來説所謂‘親人於其身’，語意一晦，吾未知其何謂也。答金士璋。
弗擾、佛肸皆以家臣而畔其大夫，假以正國為名而召孔子，故孔子欲往。知其人之不足與有為，故竟不往。若其如莽操之顯然凌犯者，則聖人曷嘗萌欲往之心哉？欲居九夷，亦此意也。使其能用夏而變俗，尊華而恪職，則是亦華夏也，何不可往之有？惟其有終不可與有為，故不往耳。許魯齋之仕元，竟難免君子之譏，此不可不知也。答權聖吉。
陽貨、弗擾、佛肸俱非善人，而一則欲見而不見，一則召之而欲往。
均是惡人。而貨之欲見，只為欲屈致聖人以自矜高，其心已不善，故不見。肸擾之召，欲得聖人整頓得時局，其心不由於不善，故欲往。然其卒不往者，知其人之終不足與有為也，其與不見陽貨終歸於一而已。答盧聖登。
‘六言六蔽’或是古語載在方册者，故夫子因其成説，其言語文體不得不如是。
如此説亦無妨。然觀其起辭數句，已與論語文體不類。答金士璋。
‘不為周南、召南，其猶正牆面〔而〕立’，何意？
尋常疑此，而未得其要領矣。兹承盛問，正好仰質。竊以為二南是房中之化，君子之修身而推行者。惟是夫婦居室之間為至近而至暱，於此而不能造端焉，則便是撲面隔着，動一步不得，其可望有及於家國天下乎？古之人曰‘刑于寡妻’，‘以御于家邦’，與夫‘將胥天下’而‘觀〔厥〕刑于二女’者，皆此道也。此須熟讀二南，默會其情性之正，而得文王之何以致此化，然後方覺得夫子之言親切不欺爾。答李焕五。
内柔詐而外莊矜，即‘色厲而内荏’也。‘温而厲’固是聖人中和之德容，而惟其存乎内者無偏，故見乎外者不偏重也。中人以下鮮乎表裏如一，然惟察其偏而矯揉之，則久久當自然無偏矣。答權聖吉。
功名富貴雖有清濁之殊，恐不能至於累其心之地。或其所志不遂，則亦將志移於富貴矣。
不必如此説。志功名之人，亦豈可多得哉？如晏嬰、孫叔敖、蕭、曹、房、杜諸人，俱非道德之流，而其視富貴固將如一芥耳。答金士璋。
夫子責宰我‘短喪’之問，而曰‘子生三年，然後免於父母之懷’。蓋子之於親，‘欲報其德，昊天罔極’。苟以為三年免懷，而喪必三年，則語意得無未圓否？
欲量恩而報之，則固窮宇而罔極矣。其止於三年者，姑視其免懷而為之節爾，非以是為足也。而宰我猶欲短之，故特舉此以警切之，欲其惕然而深省耳。非可以此而論聖孝制禮之本意也。答金國弼。
夫子於樊遲‘學稼’，宰我‘問喪’，當面喻其未達之旨，而及其出後言之，何也？
面不盡言者，不屑之誨焉，而欲其反求而自悟也；出後盡言者，所以警夫諸弟子，而欲其相飭而相發也。聖人之於門人，其嚴慈兩至，若父之於子者，此等可見矣。答李子剛。
禮曰壞，樂曰崩，不可互换否？
恐亦可互换言。答劉舜思。
‘夫子、子貢所惡’條。來説固善，而但謂夫子之惡止此四者，則為語病矣。夫子嘗曰‘惡夫佞’，又曰‘惡莠、惡紫、惡鄭聲、惡利口、惡鄉愿’，則夫子之所惡者，豈止於四者而已乎？特言此四者者，果如鄭氏所謂‘子貢、子路同時’之説。而‘稱人之惡、居下訕上’，所以警子貢；‘勇而無禮、果敢而窒’，所以警子路耳。子貢之心先有此三者之惡，故問夫子以質之也，豈可謂因夫子所惡而推言之也？但其所惡，不出聖人範圍之内耳。且夫子之所惡者，恁地白直；子貢之所惡者，似乎巧黠，恐有聖賢氣象之别。答李致維。
‘女子與小人難養，近之則不孫，遠之則怨。’學者於此，與其近之而遭不孫，寧遠之而受怨之為愈也。又不可以其怨，而專謂彼之不善。只略略收拾來，反求之己身，便是道理。
只以集注所云‘莊以涖之，慈以畜之’為一副定法，不必於怨與不孫上較量個孰為稍勝而自處焉。僕妾怨叛，家道敗壞，亦不可不慮也。答成慎汝。