【公冶長篇】
‘或曰雍也’章
惡德之中，惟佞為最惡。柔者激之可使為强，愚者喻之可使為明，貪者恥之可使為廉，狂者念之可使為聖。推以至於鄙、慾、凡、陋等惡德，莫不有可矯之方、可反之道。而惟佞者則不然：薄取才藝，以為眩能之具；憑其口辯，自作禦人之術。知非而肆然遂之，行惡而厭然掩之。聽其言頗聰明，識道理；考其行極憸邪，無忌憚。當面粧撰，則似若節節可愛；向外做作，則依舊沾沾自喜。心口判如二人，情實各為兩歧。自欺欺人，無所不至，洪範三德之用，聖人四教之目，無以施措於其間。而彼且自以為得計，駸駸然不知反。若不明察而痛斥，則大姦之忠必致混淆，可不大可懼哉？孔子曰‘遠佞人’，又曰‘巧言令色，鮮矣仁’。聖人之於佞也，若是之惡之者，非絶人也，誠以在我無可矯之方，在彼無自反之道也。臣故曰：惡德皆可變化，而惡德之中惟佞者無如之何矣。
封德彝佞於隋而忠於唐。
‘子使漆雕開’章
此章‘斯’字即指此理。這道理充塞宇宙，無有欠闕，無有間斷，此程子所謂‘天地生物各無不足之理’者也。只緣這個人或為氣稟之拘，或為物慾之蔽，不能全體而不息，使這個道理未免有不足。這卻是人自不足之耳，卻不知天地間自在之理依舊是這般充塞。聖人非有别件事業，只是識得此理，全得此理而已。凡人則見不到此處，於其不足處以為已足，更不向上面進取，只去下面屑屑然争是争非，正如蟻磨相似，終日回旋，而不得離那個圈子也。今有工師於此，略有雕飾之藝，自許以更無吾上。及見天下之良工，茫然自失，慊然自服。此無他，前日之自許，不知其不足也；今日之自失，真知其不足也。凡天下之自足者，皆這個工師也。不有良工而自知其不足者，能有幾人乎？漆雕開之材可以仕矣，以他人言之，則豈不謂只此便足傲然自大？而夫子勸之仕也，猶以‘斯未能信’辭之，可謂自知甚明，而便見得這道理大體。已信及者不欲自多，未信及者必欲力求於天下之義理，都要到無欠闕、無間斷處，方肯出來應仕，其志大矣，其見高矣。充其大而極其高，則其進烏可量乎？此夫子所以悦之也。此章‘悦’字，朱子謂‘悦其篤志’，程子謂‘悦其見大意’，謝氏謂‘悦其不安於小成’。臣意則見大意，恐人難覰，未尋下工之處；不安小成，恐人誤看，遽有躐等之慮。惟‘篤志’二字徹上徹下，無不周徧，非但解釋本章之意指，示後學吃緊做工夫處，此可見朱夫子苦心血誠；且自知明由於見其大，見其大由於自知明。然自知明而安於小成者有之，見其大而廢於中道者有之，志之篤，然後可無安小成、廢中道之弊。立言之盛水不漏，有如是矣。
來説是。但程子所謂‘已見大意’即指漆雕開之見得斯理而已，今此‘未尋下工’之説不然。
‘子謂子貢’章
此章‘知’字非指學問上，專指姿品上。學問之知可以格致而做到，而姿品之知固可學而能之歟？學問之知益廣，則姿品之知亦隨而漸開耶？抑所知各異，故不能有所加損耶？曾子之‘魯’，而‘一貫’之‘唯’，不啻聞一知十，則雖謂之學問之知能使姿品之知同行並進，未為不可歟！
‘知’與‘資’相對。資是稟性，知是知覺。致力於學問，則知益明，而全其性焉。其工夫之目，即惟曰‘格致’。來説云云，太欠分曉。蓋覺處是心，覺底是智，非心不能覺，非智無以覺。知與智之間，不容不辨。
‘子曰吾未見剛者’章
這‘剛’字是天德之剛，即曾子所謂大勇也，孟子所謂浩然之氣也。纔有慾，便不是剛。這‘慾’字非必謂沈溺其中，凡有一些兒不浄，亦可謂之慾。‘心之所之謂之志。’謝氏有志無志之喻，深切吃緊矣。無志云者，非心無所之也，凡心之所之者，因物有遷，左右奔馳，自陷於滔滔慾浪，則無異於無志也。有志云者，非空空底志也，凡心之所之，卓然有立，堅强不屈，不為利動，不為勢撓，表裏如一，自反無餒，以至於無慾也。故欲求無慾，惟在乎謹其心之所之焉耳。孟子曰：‘養心莫善於寡欲。’臣亦曰：‘去慾必先於謹志。’剛字、仁字稍有精粗之别。仁是人慾浄盡，天理流行。剛是人慾浄盡，而未及天理流行處耶。如是分看，未知如何？
仁包四德，剛亦不害謂之仁德中一事。而剛與仁對偶説去，未若换卻義字與仁為對。此云剛字，比之‘剛而無虐’之‘剛’，則義又較大。朱子嘗曰：剛便是‘不為物欲所累底人，故夫子以為未見其人。’人之不為物欲所累，是果何等地位乎？然則此剛者不可低看。至於謝氏‘有志無志’之志字與‘立志遂志’之‘志’、‘志於道’之‘志’、‘求其志’之‘志’、‘得志與民由之’之‘志’、‘徯志’之‘志’、‘約志’之‘志’，大同而小異耳。來説所引者，即存疑之説。而朱子所云仁者，必有勇較勝矣。
‘子貢曰夫子之文章’章
夫子之威儀文辭，莫非性與天道之發見流行處。學者苟能默識而善觀，則亦可以心瀜意會，觸類曉解。以子貢之穎悟，於此蓋有得焉。故夫子始以‘性與天道’告之。臣每以為孔門顔曾之外，善觀聖人而得聞至論者，子貢為最。觀於夫子之必呼子貢之善問，可以知之矣。
來説然矣。而此章‘性與天道，不可得而聞’云云，程子則曰子貢聞而歎美之，集注則曰子貢至是始得聞之而歎其美也，語類則曰是後來聞。集注、語類兩説，同歟？異歟？同，則何説為睌年定論耶？當以集注為準。
‘子謂子産’章
君子論人，有指事業成就而言者，有指其人本領上而言者，而本領重於事業。本領既好，則多少事為之出入便屬枝葉末節。若本領不好，則雖有可觀之事業，只不過就事論事而已。試以管仲、子産言之，管仲之‘一匡天下’，‘不以兵車’，豈不是軒昂磊落之大事業？而三歸、反坫、樹塞門等事，不知僭竊，侈然自大，免不得本領上欠闕。子産之事業較諸管仲可謂萬萬不逮。而行己恭，事上敬，猶不失本領之美。夫子之稱管仲，專指事業成就；夫子之謂子産，即言為人本領。然則子産之為人優於管仲歟？朱子曰：‘管仲之德不勝其才，子産之才不勝其德。’雖以此觀之，德勝才，亦勝於才勝德矣。
德勝才，豈可比之才勝德乎？朱子此訓亦不必泥滯一邊看。
‘子張問曰令尹子文’章
仁字有以德言者，有以事言者。以德言，則‘心之德、愛之理’是也；以事言，則‘出於天理而無人欲之私’是也。心有此德，然後發於事者，當理而無私。發於事者，當理而無私，然後可以全得此心之德。表裏如一，純然不雜，乃可曰仁。二子之忘己徇國，潔身去亂，外面做事可謂當理，而裏面之無私未可知。故夫子只就其外面成就而以忠清許之者，此也。或曰之二子之外面成就既當於理，則其裏面之必有私心，亦何以的知耶？曰朱子所謂‘以他書考之’者，猶云他事如此，則此事可推云爾。子文之無喜無愠，文子之三違他邦，固未有挾私之迹。而僭王猾夏，仁者之所不為；正君討賊，仁者之所必先。而二子於此大頭腦處未免闕卻者，都坐於人欲之私，而未見夫天理之公也。然則無喜無愠、三違他邦之事，亦豈能無私乎？朱子於集注不輕下一字，而於子文則曰未許其仁，於文子則曰不許其仁，未字比不字稍輕，此亦有微意歟？
‘未’與‘不’之間有難底斷底意思，仁字都不可輕許。
‘子在陳’章
‘歸歟’之歎，千載之下想見夫子之聲容。聖人道大，不能容於天下。知其終不見用也，則欲還洙泗之上講磨道義，成就人才，繼堯舜周公之道，開顔曾思孟之學。一區龜蒙之野，即萬世太平之土也。及門諸子之姿品各自不同，非獨狂簡而已。而夫子之必言狂簡者，以其可與進道，故思欲與之。以其易流異端，故汲於裁之也。然而畢竟傳道之人不在於狂簡，而曾點、琴張之徒只是免不得老莊氣味，做不得一科成人。抑狂簡之士終難與進於中道而然歟？
狂簡非中行之道也。為狂簡者，其肯拂其性而屈其志，而從事於中行耶？集注已詳之，奚煩勦説？
‘子曰孰謂微生高直’章
微生高乞醯與之。夫子譏其予之不以其道。孟子曰：‘為窮乏者得我而為之’，此譏其取之不以其道。取予雖不同，其所以失其本心一也。且微生高與或者既不以道，則乞諸鄰亦非當。‘取一、與醯’而俱害取予之義，學者其可不謹於微乎？此章當兼取予看，未知如何？
似此没緊關文義，徒歸尋數之科。如是看，如彼看，從左看，從右看，有何為益於身心之工耶？
‘顔淵、季路侍’章
夫子之言與天地同流，氣象無所不包。行之於家是這般道理，行之於國是這般道理，行之於天下後世亦只是這般道理。得其位，行其志，則這便是帝堯之‘平章百姓’，‘黎民時雍’也。無一豪加，無一豪損；進一豪不得，退一豪不得，上下四方均齊方平，直是個理而已。至於季路是克去私欲底，顔子是能盡性分底。言顧行，行顧言，即孔門教人之道，則二子果能先行後從耶？臣則以為顔子此言在於‘四勿’請事之前，蓋‘四勿’請事之後，則便與聖人隔個一髮，只有無痕、微痕之别，夫豈用力著工之可言歟？
年條先後何以考訂乎？‘無伐善’如‘汝惟不伐’，‘無施勞’如‘汝惟不矜’，況下接‘老者安之，朋友信之，少者懷之’之大文耶？