【雍也】
【第一章】
‘仲弓’問云云。○按：‘可也簡’一辭，兼許之、貶之兩意。蓋簡者，不煩之謂，則本是好底，而只為居簡行簡，做得太簡了，所以卻反成欠底。伯子之簡固兼欠好，故夫子之謂‘可取也簡’者，亦兼欠好而言。仲弓蓋徒知其許之，而不知兼貶之之意也。
仲弓曰‘居敬’云云。○按：以集注準之，則‘居敬’為一句，‘行簡以臨其民’又並為一句，此以治己與治人對言也。然此方承上‘南面’而言，則居敬行簡又都是臨民之道。仲弓之言固亦兼此意耳。或問斥范氏之論，曰‘若專以簡為臨民之道，則是居敬者無與於臨民之道，而内外判矣’，意可見矣。○以大綱言之，則居敬屬自治，行簡屬處事。敬則體，而簡則用也。然又以細分言之，則如守身儉約，是敬中之簡也；如執事敬，是簡中之敬也。敬而不簡，非真敬也；簡而不敬，非真簡也。此又敬簡之互為體用，而不可廢一者也。
‘仲弓蓋未喻’云云。○按：仲弓以夫子‘可’之一辭把作恰好看，則固為未喻也。然其所謂可者即僅可之謂，則與仲弓所譏太簡之意實有暗合者矣。若以常情言之，則必曰‘我所謂可者，亦汝之意也’。而夫子不復卞解，而只然雍言，聖人渾厚氣象，此亦可見。
程子曰‘子桑’云云。○按：朱子則以敬簡為兩項事，此乃正意也；程子則以敬簡為一項事，此亦一義也。記疑已詳之。○又按：朱子曰，‘今〔固〕有居敬底〔人〕，把得忒重，卻反行得煩碎（了）〔底〕。[1]’又曰，吕進伯請客，‘兩三番换食次’，此皆言居敬而不行簡之弊。然以程子之説言之，則居敬而心中無物者自無‘把得忒重’、‘屢换食次’之病矣。朱子所言居敬，是以大概説；程子所言居敬，是以極至説。
‘居簡則先有心’云云。○按：多一簡字，固是太簡，而既謂之多，則還只是不簡。又推其流弊而言，則或問所云‘内無道揆，外無法守，久則蠱弊生焉，將不勝其多事’者，真是不簡之甚者也。豈若居敬者之無事於簡，而自無不簡者哉？
【第二章】
哀公問‘弟子’云云。○按：‘非禮勿視、聽、言、動’，‘得一善，拳拳服膺’，‘無伐善，無施勞’，皆顔子好學之事，而此獨舉‘不遷怒、不貳過’以為好學，何也？蓋遷怒者，有所之病；貳過者，自欺之病。此二者，乃己私之最難克而常人之所不免者。惟顔子誠正之學已到十分極至處，故能無二者之病，始可謂真好學矣，夫子所以稱之也。○‘今也則亡’，言弟子中好學者無存也；‘未聞好學’，言天下之好學者無聞也。惜顔子與嘆無真好學之意，皆包在兩言之中。集注之意蓋如此。
‘遷，移也’云云，小注‘怒與過’云云。○按：過則固是己上來者，而怒則未可便謂之己。蓋怒者，七情之一，聖人之所不能無也，是豈可克者哉？必以遷怒為己乃通，此注恐誤。
又曰‘喜怒’云云。○按：程子此言，蓋曰怒在事而不在血氣，則必其當怒而怒者也，如此則無可遷云爾。然若復精言之，則理之當怒與不遷怒是各項事。蓋人有當怒而怒，而不能不遷怒者；又有怒不在血氣，而未必其一一當理者。惟其致知誠意之功俱至，然後怒必當理；怒不由血氣，然後必不遷怒，要當各致其力也。
‘今人’云云，小注朱子曰‘顔子’云云。○按：此以就其人而益之謂非遷怒者，恐未然。蓋就其人而言，則前一番怒與後一番益之者皆在一人之身，固未可謂遷；而以怒之事而言，則移其前一番怒而益之於後一番者，亦豈非遷耶？
問‘不遷怒’云云。○按：此以‘不遷、不貳’謂同於‘願無伐善、無施勞’，願字當着眼看。蓋無者，自然而然；不者，用意而然。若直以‘無伐、無施’倫之於‘不遷、不貳’，則不可。
問‘人之義理’云云。○按：末段耶字，恐是也字之誤。
問‘顔子之’云云。○按：伊川‘性其情、情其性’之説不無意義，而名言之間終有所未安。朱子無所辨，可疑。
慶源輔氏曰‘顔子’云云。○按：此云‘遇怒則克’，似以怒為己私者然。然則七情中必無怒然後可耶？‘不使之流蕩於外’云云，亦非不遷之義，當改之曰‘其平日遇遷怒則克，不使怒在於血氣也’。其下‘不過於物’、‘過蹙其根’云云，皆未瑩。
覺軒蔡氏曰‘不遷怒’云云。○按：怒在物，不在己，故怒於甲者不移於乙也。微有差失便能知之，故過於前者不復於後也。朱子説直解‘不遷、不貳’之義，程子説併言不遷、不貳之所由然，兩説當如此看。蔡氏以怒初發、念初萌，怒已發、念已萌，直言横言别之，恐未。
【第三章】
‘子華使於齊’云云。○按：此云使齊，未必使於齊君，似是與所親通信。史記記孔子適齊，為高昭子家臣。葉少藴云：‘夫子在齊，與晏平仲處者八年。’若此皆所親也，然亦未知其必然也。
程子曰‘夫子’云云。○按：此章當先看聖人用財之道，次觀二子辭之失義，又以見夫子抑揚廉吝，容奬二子之微意。集注程張之論，及小注蔡覺軒説備矣。
【第四章】
‘子謂仲弓’云云。○按：夫子此言，似非無所為而發也。意當時雖知仲弓之賢，病其父之惡而欲廢之，故聖人言此以曉之。
【第五章】
子曰‘回也’云云。○按：三月不違，非必謂三月之後即違於仁也，特言其久耳；日月至焉，非謂每日一至、每月一至也，特言其暫耳。然則所謂三月不違者，或一年半歲不違可知也；所謂日月至焉者，或一日之内有至時、有未至時，一月之内亦有至時、有未至時，亦可知也。此當闊看。○此章以言，則心與仁為二物；以意，則心與仁為一物。何也？蓋仁字公共言之，則只是道之名也。心造其域，久而不去者，即三月不違也；心造其域，倏為離去者，即日月至焉也。所謂‘以言，則心與仁為二物’者，然也。仁字，約而言之，則惟本心之存處便是。三月不違者，本心之常存而少間斷也；日月至焉者，本心之或存、或不存也。所謂‘以意，則心與仁為一物’者，然也。此章集注以‘日月至焉’謂能造其域而不能久，是直解夫子之言也；上篇‘武伯’章集注以‘日月至焉’謂或在、或亡，不能必其有無，此推説夫子之意也。知仁與心之為二物，而又知仁與心之為一物，然後始可以言仁矣。
‘而不能久’云云，小注朱子曰‘仁與心’云云。○按：主仁道而曰心至於仁，則雖若仁與心為二物，然主心德而曰心存為仁，則是即仁與心為一物。朱子此説似是主心德而言，而乃曰‘私欲一隔，則心便（為）〔違〕仁〔去〕，卻為二物[2]’云云，有若私欲斷隔仁與心之間，而判成二物者然；其下又曰‘私欲既無，則心與仁便不相違，合成一物’云云，有若私欲既去，則仁與心之間始復相通，自二物而合為一物者然。恐皆未安。記疑以為記録之誤者，誠然矣。
（子）張〔子〕曰‘始學’云云。○按：内外賓主之辨，内外以心言，賓主以仁言。心在内即是仁，心在外即是不仁；仁為主，則私欲為賓；私欲為主，則仁為賓。夫謂‘心在内、心在外’者，以心德存亡為言也；謂‘仁為主、仁為賓’者，以仁道之消長而為言也。仁與心雖非二物，所以為言則不同。内外字、賓主字各為一義耳，混看則未免生病。若曰‘仁在内、仁在外’，則是以仁為一塊物，或自外而超入於内，或自内而超出於外，而仁與心互相離合也。此或問之説不得為定論也。若曰‘心為主、心為賓’，則當其心為主之時何者為賓？心為賓之時何者為主？如以私欲當之，則私欲亦是心，心與私欲互為賓主者，卻不成言語。此勉齋之説亦不免牴牾也。惟語録二段之説最為攧撲不破，無所掣礙。然内外之辨，當從後説；賓主之辨，當從前説。此亦不可不知也。
小注朱子曰‘三月’云云。○按：此即或問之説，已辨在上。
‘三月不違’云云。○按：此釋賓主之辨則當矣，而其曰‘多在外’云云，有未敢曉。蓋賓主云者，即以天理、人欲消長之分而言耳。非以仁之在内而謂之主，在外而謂之客也，且仁豈可以在内在外言者哉？
‘以屋喻之’云云。○按：此釋内外之辨則當矣，而其曰‘心安於内，所以為主；心安於外，所以為賓’云云，亦恐未然。蓋賓主二字，以仁與私欲對言，非可以混論於内外之説也。
勉齋黄氏曰‘仁人’云云。○按：孟子‘仁宅’之説，是汎言仁道之大，人當以此為田地而常居之云耳。勉齋引以解内外、賓主之辨，語極無當，記疑已辨之。
北溪陳氏曰‘張子’云云。○按：張子之言未必‘起於夫子至之一辭’，且‘常在天理内’之云甚未安。蓋亦主勉齋之論，而不知其謬耳。下潛室陳氏説亦然。
新安倪氏曰‘内外’云云。○按：此以語録為優，則誠然矣。而其以勉齋仁宅之説為精到者，恐擇之未精矣。
【第六章】
季康子問云云。○按：‘果、達、藝’，以其等而言，則達為上，果為次，藝又為其次。以其分而言，則‘果、達、藝’各專一能，不能以相通矣。
【第七章】
‘季氏使閔子’云云。○按：‘善為我辭’，辭字非辭遜之謂，乃説辭之義也。
程子曰‘仲尼’云云。○按：君子之不仕大夫之家者，非惡其卑賤也。蓋仕者，所以致身於君，而行道於國也。若仕於大夫，而為之謀其家政，治其采邑，則是疏逖於君，而無以致其身矣；聽命於人，而無以行其道矣，此有志者之所不肯做也。然此亦當視大夫之賢否，如孔子為大夫，雖有志者，亦豈但以不仕為高哉？○更按：仲尼之門不仕者，顔曾閔三子，及漆雕開、曾皙数人耳。諸子不仕之意雖未敢質言，而蓋嘗究之，顔曾道大德崇，若一出則當身任天下之責。而當時，孔子周流四方，欲行其道，則天下之責在於孔子顔曾非敢與也。及孔子不得行其道，則道之終不可行可知矣。顔曾雖欲仕，其亦奈何哉？此則不仕大夫之義有不足言也。漆雕開之不仕，由於未能自信；曾皙之不仕，由於狂簡不屑，此亦未必出於不仕大夫之義也。若閔子之不仕，則以‘吾在汶’一語觀之，蓋由於不仕大夫之義，且見季氏之不義而不欲為之臣也。然則諸子之不仕，恐未可一以不仕大夫之義斷之矣。
‘在聖人’云云。○按：‘早見而豫待之’，早見，謂早見其取禍、取辱之幾也；豫待，謂豫為之防禦，即善為我辭之語也。小注慶源輔氏引此，云‘以擬方來之變’者，誤矣。
【第八章】
‘伯牛有疾’云云。○按：孔子此言，兼惜疾、惜死兩意。蓋癩者，醜惡難治之疾，非賢而謹疾者之所宜有也。得斯疾，則將死矣。以伯牛之賢，而不克享其年，是可痛惜也。若是應有之疾，而又或不謹而致之者，則孔子雖惜其死，未必惜其疾。今既曰‘亡之’，又再言‘有斯疾’，則其意可見矣。然惜其疾，即所以惜其死，則其實亦一意也。
‘時伯牛家’云云。○按：禮有等威，不可踰越。父母雖尊，未嘗以君禮養之，則其亦嚴矣。今伯牛家以君禮待孔子，是雖出於尊聖人之意，而其實不當存而尊之者，非所以尊聖人也。此伯牛易簀之勇不及曾子，抑伯牛疾革，不省人事，而家人妄行之歟？孔子之不入其室，非但出於遜辭之意，實亦義之所不敢也。
【第九章】
‘愚按程子’云云。○按：‘深思而自得’，得字説得來汎，蓋言知顔子之所樂也；‘庶乎有以得’，得字説得來重，蓋言己亦得顔子之樂也。
小注程子曰‘所處’云云。○按：此云‘莫大於理，莫重於義’者，似本於義理悦心之。○‘不足以語顔子’，然則此言似只為學者言耳。
‘顔子是孔子’云云。○按：朱子此説，是見理精深處，然亦不可以一概説。飯（蔬）〔疏〕、飲水，樂亦在其中，豈不是孔子自説其樂耶？後按南塘同異考云：‘飯（蔬）〔疏〕、飲水，亦非要説己樂。’此與‘仲尼、顔子樂處，所樂何事’云云牴牾，當更商。
問‘顔子不改’云云。○按：‘又曰’一段，推言顔樂之廣大，意極放闊。然此只就知上言，當與上‘非禮勿視、聽、言、動四事，做得實頭工夫透’之説參看。
問‘顔子居陋巷而顔路’云云。○按：此重彼輕之説，非所以答顔路甘旨之問，記疑以為記者之誤，恐然矣。第以義理推之，顔路甘旨之有闕，而顔子不憂，則非道理也。但其所以憂者，不過盡心竭力以供甘旨而已。何嘗以貧累心，而至於憂愁，如俗人之為哉？
勉齋黄氏曰‘顔樂’云云。○按：顔子之樂，非但由於見得道理透徹而已，凡日用常行，莫非道理故也，豈可專就知上言樂哉？勉齋既以博文、約禮兩言之，而下文則只云‘事物之理無不洞曉’者，恐偏。
西山真氏曰‘集注’云云。○按：‘有人’云云，似指鮮于侁‘樂道’之語。而‘樂道’字改以‘所樂者道’，恐誤矣。蓋‘樂道’之云，‘所樂者道’，語雖相近，而意則不同。樂道者，以道為一物，而我去樂之之謂也；所樂者道，乃到底所樂無非道之謂也。當時鮮于侁若言‘所樂者道’，則程子豈非之乎？程子既非‘樂道’之語，而自言則曰‘所樂者仁’，至於朱子，則又曰‘所樂只是道’，此與‘所樂者道’一般語也。聖賢一言一字，未嘗輕下，真説及以‘所樂者道’為身與我為二者，殊未知其何謂也。
雙峯饒氏曰‘人之’云云。○按：孔顔之樂，皆言於貧賤之際者，蓋謂貧賤不足以累吾心而改吾樂耳。今云‘孔顔之樂不在於高堂数仞，而在於（蔬）〔疏〕水簞瓢’，此正樂貧之説也。以下文‘（蔬）〔疏〕水簞瓢豈可樂’云云者觀之，則雖知本意之非主於樂貧，而下語之間極有病痛。
鄭舜舉曰‘道在’云云。○按：此云‘道在吾身’，似是汎指學者之事；而‘身與道為二’云云，又似説顔子之樂，語甚不明。記疑已辨之矣。蓋語顔子，則樂道之云固是淺説，而在學者，則先知道之可樂而樂之，然後可至於身與道為一之地。烏可以未足語顔子，而遂廢樂道之説，使學者無所捉摸哉？
【第十一章】
謝氏曰‘君子’云云。○按：遠者、大者，非必貼義字看，蓋以所見到處而言也。所見到遠大處，則自無捨義趨利之病。子夏是個細密底人，想是初年所見蔽於近小，而不能到遠大耳。
【第十三章】
子曰‘孟之反’云云。○按：孟之反不伐之事，固可謂難也。然其恐人之指己為功，而□□馬不進者，亦非中道。若臨戰以先為功，則又將曰‘非敢先也，馬自奔也’，存心每每如是，則亦恐無處不窒礙矣。苟以中道言之，只當不有其功而已，不必若是之過也。蓋孟之反乃悦老莊之風者也，策馬一事似亦出於‘為善無近名’底規模。夫君子為善，雖不求名，亦未嘗惡名而避之也。然則孔子之所許，特取其不伐之意，非謂其事十分中道也歟？
‘伐，誇功也’云云，小注朱子曰‘這便是’云云。○按：孟之反事固可謂‘克伐怨欲不行’，而若比之顔子‘無伐善’，則恐太過。且‘克伐怨欲不行’與‘無伐善’意思自不同，今此混論，亦涉可疑。
【第十四章】
子曰‘不有’云云。○按：前篇言佞之屢憎於人，而此言不佞之難免於世，何也？蓋佞之見憎於人，事理之所必然，而今卻反之，聖人所以深嘆也。且前篇佞字只以口給而言，此佞字兼諂諛而言，意少不同。
【第十六章】
‘彬彬，猶（斑斑）〔班班〕’云云。○按：‘損有餘，補不足’，陳新安以為文有損益而質無損益，輔慶源以為文質俱有損益，兩説皆通。蓋文質互相進退，文之有餘而損者，便是質之不足而益者也；文之不足而益者，便是質之有餘而損者也。譬如陽長則陰消，陽消則陰長也。故以本末之分而言，則文可損益，而質不可損益；以對待之體而言，則文質俱有損益，其實一意也。然輔説深得訓誥之體。
楊氏曰‘文質’云云。○按：猶之，非謂如之也，即‘猶之可也’之意。以文勢考之，可見。
【第十七章】
子曰‘人之’云云。○按：‘人之生’，‘生’兼始生、生存之意。蓋天之所以生人固是直也，而人之所以生存亦直而已。如是看，意方足。朱子以為兩生字差異，當更商。
【第二十章】
‘樊遲問知’云云。○按：‘先難後獲’，與孟子所謂‘必有事而勿正心’，同言當為吾之所當為，不當先有期必之意也。若入道先以聖人為期，及中庸所謂‘弗得弗措’，則乃學者立心之方，與‘先獲’有别。○‘先難後獲’上特加‘仁者’二字，與上文義例不同者，蓋務義敬神就事上説，其意較闊，非必上知而後能之也；先難後獲，就心上説，其意較密，惟仁者而後能之，而利仁以下則不及也。○更按：‘仁者’二字，不必作仁人看，只是説個仁字，如曰‘仁也者’也。蓋仁道至大，故特加‘仁者’二字以别之。若以仁人看，則下文‘可謂仁矣’四字卻無精神矣。當更商。
‘民，亦人也’云云，小注‘或問所謂’云云。○按：聖人所謂鬼神卻是公共説，恐未必只指無不正之鬼神也。雖不正之鬼神，聖人豈可使之褻而慢之哉？不褻而慢之者，便是敬而遠之也。程子所謂‘佛是胡人之賢知者，安可慢也’云云，似不無意義，而或問非之，可疑。
【第二十一章】
子曰‘知者’云云。○按：樂水、樂山，非謂知者專愛看水，仁者專愛看山，只是他氣象相近，故自然各有喜好底意。動静樂壽，亦非專指心之動静，心之樂與壽命之長短，亦是體段意味也。有活動底，也有安静底，也有發散歡欣底，也有固完攸久底。此章須玩味於言語之外始得。
【第二十二章】
子曰‘齊一變’云云。○按：‘齊一變至魯魯一變至道’，亦只據當時現成政俗而言耳。若以王天下之勢力而言，則雖聖人當之，亦必有如孟子所云‘大國五年，小國七年’之别，此恐不可不知也。○變魯，只是復周公之舊制；變齊，則先將急功喜詐一副當□習黜汰去了，始可以及魯之衰也。再變時，又只以先生之法加之而已，如太公遺制□不在舉論中。蓋元初報政尚功一事，已自做得不大段好，今何可復之乎？故集注朱子則未嘗以太公為言，而程子之説亦不免於或問所謂避嫌之病也。
孔子云云，小注雙峯饒氏曰‘俗由’云云。○按：齊俗喜誇詐，故假借仁義。今曰‘假借仁義，故其俗喜誇詐’，恐未免倒置。
【第二十四章】
宰我問曰云云。○按：‘井有仁’仁字，若從劉聘君説，則井之有人，乃應有之事。告之者，未必是欺之者也，然則‘可欺不可罔’一句説不去。若以‘仁道’之仁字看，則井有仁道，是甚説話？此非特不可陷，亦無可逝之義，然則‘可逝不可陷’一句又説不去矣。竊謂此仁字，當以井有仁人看。蓋仁人者，非禮不動，一舉足必慎。今有人告之曰‘仁人入井’，則此非可信之事，而意外之患亦理之所或有，故雖未可必信，而亦未可必不信也。然則姑以彼其方之欺，而第往視之可也。往視，而雖仁人真個入井，豈可被人非道之罔而以身從之哉？如是看，然後‘可逝’、‘可欺’兩句不相矛盾。未知如何也。
【第二十五章】
子曰‘君子’云云。○按：‘博文約禮’，則此章與‘顔淵喟然’章無二義。但彼則顔子就自家造諸處説，故其言效驗也深，即所謂‘欲罷不能’而‘竭其才’也；此則聖人就學者分上説，故其言效驗也淺，即所謂‘亦不可以弗畔’也。且彼以博文約禮對柱説，知行並進之意較重；此以博文約禮一串説，先博後約之意較重。朱子以為，博約與‘之以’字，有一貫意者至矣。‘博文’之文，是‘文縷’之文。天下事物之理，千條萬目，細細如文縷也。然詩書六藝之文，亦包在其中。
‘約，要也’云云，小注勉齋黄氏曰‘博文’云云。○按：或問論程子説，以約束之意為當，而又謂‘顔淵’章‘知要’之訓亦與此一義。然則約字已自兼得要字、束字之義。勉齋説恐無所發明，而反有支衍之病。
程子曰云云，小注或問‘君子’云云。○按：此章‘博文約禮’分知行言，孟子‘博學反説約’專以知言，所以不同。若取先博後約之義，則兩説俱重在約，未見反説約之重在博也。陳説恐未精。
【第二十七章】
‘自世教’云云，小注朱子曰中庸云云。○按：夷齊所為，乃天經地義，正是依本分，不為怪異之事。而今云‘不是庸了’，可疑。且中庸或問以湯武放伐，亦謂之平常。然則夷齊非庸，而湯武獨為庸耶？以程子‘不易’之説看，則尤恐害義。
雙峯饒氏曰‘此章’云云。○按：思傳之添一能字，蓋以能知、能行而言，四章以下皆説能字，可見也。饒氏此説，可謂得其旨矣。至於無‘之為德也’四字，則恐是子思之省文。蓋‘中庸之為德’云者，是公共説中庸之體段，猶言‘鬼神之為德’，非必以人之得於身而為言也。然則道與德，有何異同？以此分説，殊涉牽强。
【第二十八章】
子貢曰云云。○按：‘何事’之事字當極輕看，猶言何止於仁也。若以‘無所事於仁’釋之，則便為與仁不干之意，大失本旨矣。○‘何事於仁’、‘必也聖乎’、‘堯舜病諸’三言，是三折話頭。蓋博施濟衆，乃功用之極處。仁字説得來汎緩，不可以名言，故言‘惟聖可以當之’。然纔説聖可以當之，則聖亦猶有所未盡者，以是觀仁，豈不失之高遠，而無所捉摸乎？聖人之意蓋如此，非謂博施濟衆非仁，而仁上别有聖；又非謂堯舜非聖，而堯舜上别有能博施濟衆之聖人也。
‘博，廣也’，小注新安陳氏曰‘玩文’云云。○按：博施濟衆，分而言之，則施博然後濟衆。若以是謂微有名言之先後可也，至以為濟衆難於博施，則恐反做病。
‘病心有’云云，小注問‘博施’云云。○按：或問既以程子厚施之訓謂非字義，而於此又云施之厚可疑，無乃記者誤耶？
‘能近取譬’云云。○按：此一段，正是為子貢吃緊説處。蓋首一段説博施濟衆，乃聖人行仁之極功，以是求仁，終身無可得之道。中一段直説仁之體段，然非子貢所及，至此段始説求仁之方。將此一個恕字勉勉不已，熟了方成得仁。既成得仁，則博施濟衆亦是面前一直路逕，力所及處便自有功效之可見。
‘故博施’云云。○按：此云‘如是觀仁，可以得仁之體’者，比朱子‘狀仁之體、指心之本體’等語，更覺平緩有味。然此言只屬‘己欲立’一段，而於‘能近取譬’一段卻説不去。蓋上段是説仁之體段，下段是説求仁之方，意義不同。程子乃一統言之，而以觀仁之説總結之，此恐少差。而小注朱子之説以為上下似不相應，不若分兩截看者，誠然矣。
小注勉齋黄氏曰‘或以’云云。○按：此云‘所謂仁者，當於氣已不貫上求之’者，若不諦看，則恐生病痛。蓋痛癢不相關，是為不仁。則其所以不能覺者亦已在其中，雖未可指覺為仁，而又不可離覺言仁。勉齋之意恐如此。
問‘博施濟衆恐是’云云。○按：朱子答説皆至矣。但己欲立立人，己欲達達人，仁者之事，以孔子向顔子説比之，則是己已克、禮已復以後之事也。