【逸民章】
逸民
語類 孔子論逸民，先伯夷。道夫。
虞仲
日知録 仲雍乃吴仲雍虞仲則仲雍曾孫，周章之弟也。殷時諸侯有虞國詩所云‘虞芮質厥成’者，武王時國滅，而封周章之弟於其故墟，乃有虞仲之名。論語逸民虞仲左傳太伯、虞仲，即謂仲雍為虞仲，是祖孫同號。且仲雍君吴不當言虞，古吴、虞二字多通用。竊疑二書所稱虞仲，並是吴仲之誤。又考吴越春秋太伯曰‘其當有封者，吴仲也’，則仲雍之稱吴仲固有徵矣。
四書釋 堯峯文抄云：‘周有兩虞仲，一為太伯弟仲雍吾吴人，見左傳；一為仲雍曾孫周章弟虞仲，見史記，當作河東大陽人。論語之所稱逸民者，果仲雍乎？抑周章弟乎？自漢孔安國至魏王肅、何晏，諸家俱不注虞仲何人，近世始以仲雍實之，此可疑者也。太伯、仲雍之逃周，猶夷齊之以孤竹讓也。孔子亦嘗推太伯至德矣，及其詮次逸民，則登夷齊兄弟於首，而太伯獨不得援引此例，與仲雍並列，其義安在？以時代考之，仲雍前夷齊且百年，論語序事之體，亦不當先夷齊而後仲雍也，此又可疑者也。仲雍雖剪髮文身以順荆蛮之俗，固儼然繼世有土之君矣。孔子逸之可也，從而民之可乎？春秋杞成公用夷禮，則降其伯爵書“子”；楚人猾夏當伐蔡之始，則黜其國號書“荆”，皆示貶也。然則孔子之民仲雍者，律之以春秋之法，豈其為貶辭與？此又可疑者也。’余謂可疑良是，但漢地理志班固已以論語虞仲當仲雍先於集注矣，堯峯未考及此。
增訂 黄氏日抄云：‘仲雍嘗治吴為君，恐不可言逸民，亦無隱居放言之事。無仲雍生伯夷、叔齊之前，使虞仲果仲雍也，亦何為反序次於夷齊之後？’然則堯峯所謂可疑者三：其一，乃未考漢地理志之故；其二，則皆本之慈溪黄氏也。
朱張
説約 不論朱張之行者，或是脱簡。邢疏王弼云：‘朱張，字子弓荀卿以比孔子，言其行與孔子同，故不論也。’似未必然。
柳下惠
或問 柳下惠三黜，雖不屑去，然亦意其遂不復仕，故孔子得以列之於逸民之目。
不降志辱身。
存疑 蒙引以去周為不辱，愚以孟子稱其不立惡人之朝。當紂之時，居北海之濱以待天下之清，觀之似不可專指去周説。
降志辱身止而已矣。
蒙引 注云‘柳下惠事見上’。只‘三黜不去’，便見降志辱身處，亦不必依李氏分帖。且柳下惠‘言中倫，行中慮’，亦在上章見得三黜不去，而其辭氣雍容如彼，而其確乎不能枉道之意，亦自見於言外，‘言中倫’也；三黜而猶仕，仕而終不枉道，‘行中慮’也。○既曰‘降志辱身’，而又曰‘中倫中慮’者，見其和而不流也。然則其異乎他人之降志辱身矣，其斯而已矣。指中倫中慮言，謂其所可取者在此耳。不可謂其無他善也。
溪訓 答南張甫曰：少連辱身之説所疑果然，然此所謂辱乃身處困辱之辱，非道屈玷辱之辱。古之聖賢不避嬰身於困辱，正所以謀伸其道，與枉道屈辱之辱相反，何害之有？
隱居放言，中清、中權。
十三經 放，置也。不復言世務也。又漢黄忠曰：‘昔人之隱，放聲放，置也。以下雙注。放，廢也，與‘放鄭聲’之放同音。滅迹。’【眉批】 當從輔氏注，漢人之言亦是一義。
蒙引 以言乎虞仲、夷逸，雖隱居放言而中清中權也。夫隱居獨善，則其身合乎道之清；放言自廢，則其身合乎道之權。放言自廢，自示其不可用也；隱居放言，比之中倫中慮者又不同矣。
存疑 隱居，則行未必中慮矣；放言，則言非中倫矣。然‘身中清，廢中權’，則其隱居放言於道蓋未背也。
無可無不可。
或問 侯氏論無可無不可者得之。侯氏曰：‘無可無不可’，聖人之中道，志亦有可降時，身亦有可辱時，各因其時而已。故中庸曰：‘溥博淵泉而時出之。’
蒙引 ‘無可無不可’以心言也，不以事言也。心則無有可不可，若事則當自有可不可在，安得無可無不可，魯既受女樂，決然是當去，又可以不去耶？若魯能卻女樂而反夫子，則夫子便當還矣。此正是無可無不可處。若於事無可否，何以為孔子?孔子曰‘無適也，無莫也’，此‘無可無不可’之説也。曰‘義之與比’，則自有可與不可在矣。