【哀公問弟子章】
不遷怒，不貳過。
精義 伊川解云云。見集注。○問：‘不遷怒何也？【眉批】 朱子曰：‘獨舉怒者，七情惟怒為難制，舉一以該餘也。’其實七情皆然，方其用工時，不止怒上用工，及其成效時，亦不止在不遷怒上見效。語録中有怒甲不遷乙之説，是否？’曰：‘是。’曰：‘若是則甚易，何須待顔氏而後能。’曰：‘只被説得粗了，諸君便道易。此莫是最難，須是理會得因何不遷怒。如舜誅四凶，云云。見小注。世之人固有怒於室而色於市者，此遷怒者也。當其怒，能自反於義理之所歸，則雖或遷焉，蓋寡矣。顔子之好學，孔子所稱乃先乎此，學者可不勉乎！且怒一人，對那一人説話，能無怒色乎？有人能怒一人而不怒别人者，忍得如此，已是煞知義理，若聖人則因物而未嘗有怒，豈不是難？君子役物，小人役於物。今見人有可喜可怒之事，自家着一分陪奉他，此亦勞矣。聖人之心如止水。’
或問 程子詳且盡矣。
語類 伯恭謂：‘不獨遷於他人為遷，就其人而益之，便是遷。’此卻是不中節，非遷也。道夫。○‘專守虚静，此乃釋老之繆學，和怒也無了，此成甚道理？聖賢當怒自怒，但不遷耳。見得道理透，自不遷不貳，所以伊川謂顔子之學，“必先明諸心，知所往，然後力行以求至”，蓋欲見得此道理透也。’立之因問：‘明道云“能於怒時遽忘其怒，而觀理之是非”，又是怎生？’曰：‘此是明道為學者理未甚明底説，言於怒時且權停閣這怒，而觀理之是非，少間自然見得當怒不當怒。蓋怒氣易發難制，如水之澎漲，能權停閣這怒，則如水漸漸歸港。若顔子分上，不消恁地説，只見得理明，自不遷不貳矣。’時舉。○横渠曰：‘怒於人者，不使遷乎其身。’吕氏亦曰：‘不使可怒之惡反遷諸己，而為人之所怒。’此説恐未安。如此只是不貳過之意，聖人何以既曰‘不遷怒’，又曰‘不貳過’？若使惡不遷諸己，則只説得不貳過。榦。○以上論‘不遷怒’。
韓子曰：‘所謂過者，非謂發於行、彰於言，人皆謂之過而後為過也。生于其心則為過矣，故顔子之過，此類也。不貳者，蓋能止之于始萌，絶之於未形，不貳之於言行也。’又曰：‘不能無生于其心，而亦不暴之於外，考之於聖人之道，差為過耳。’省試顔子不貳過論。
精義 伊川曰云云。見集注。
或問 ‘韓子不貳過之説，如何？’曰：‘愚嘗聞之師矣，曰：“程子云不貳過者，念慮少差，隨即冰釋，不復形於心術之間。若如韓子之言，則是心常有過，而直遏閉之，使不形於事耳，亦何足以為顔子乎？蓋其所論過字則是，而所以為不貳者則非，學者不可不審而别之也。”韓説雙注也下。張子遷怒之説，既非文義之所安，張子曰：怒於人者，不使遷於己；慊於己者，不使萌於再。而又皆曰“不使焉”，則亦恐非所以語顔子也。’
語類 或問：‘顔子不貳過。’曰：‘過只是過，不要問他是念慮之過與形見之過，只消看他不貳處。既能不貳，便有甚大底罪過亦自消磨了。’時舉。○‘貳’不是‘一二’〔之‘二’〕[1]，是‘長貳’之貳。祖道。○問：‘過，容是指已前底説否？’曰：‘然。’問：‘過，是逐事上見得，如何？’曰：‘固是逐事上見。也不是今日有這一件不是，此後更不做；明日又是那一件不是，此後更不做。只顔子地位高，聞一知十，觸處貫通。他覺得這一件過，其餘若有千頭萬緒，是這一番一齊打併掃斷了。’賀孫。○‘不貳過’，不須看他已前，只看他不貳後氣象。○問：‘不貳過，集注云“過於前者，不復於後”，則是言形見之過。伊川乃云：“如顔子地位，豈有不善？所謂不善，只是微有差失。纔差失，便能知之；纔知之，便更不萌作。”又似言念慮之過，不知當如何看？’先生曰：‘不必問是念慮之過與形見之過，但過不可貳耳。’時舉。○問：‘黎兄疑張子謂“慊於己者，不使萌於再”，云：“夫子只説‘知之未嘗復行’，不是説其過再萌于心。”廣疑張子之言尤加精密。至程子説“更不萌作”，則兼説行字矣。’曰：‘萌作亦只是萌動。蓋孔子且恁大體説。至程子、張子又要人理會分曉，故復如此説到極精處。只管如此分别，便是他不會看，枉了心力。’廣。○程子、張子怕後人小看了，故復説到精極處，其實則一。士毅。○問：‘横渠曰“慊於己者，不使萌於再”，萌字説太深，不如游氏作“行不貳”，伊川作“未嘗復行”，乃正。’先生曰：‘游説“不貳過”，乃韓退之之意，與伊川不同。伊川卻與横渠同。外書第五卷有一段正如此，可更思之。須見游氏説病處。’榦。○已上論‘不貳過’。
精義 游氏曰：文武一怒而安天下之民，則何惡於怒哉？記曰：‘心有所忿懥，則不得其正。’今至於不遷怒，則於正心之學，可謂自强矣。不貳過者，一念少差，而覺之早，不復見之行事也。蓋惟聖人能寂然不動，故無過。顔子能非禮勿動而已，故或有不善始萌於中，而行不貳焉，則於修身之學可謂自强矣。此孔子所謂好學，而顔子所以‘三月不違仁’也。○楊氏曰：學問之道無他，求其放心而已矣。遷怒貳過者，皆放而不知求者也。顔淵克己復禮，則進斯道矣。
或問 游氏論不貳過，則亦猶韓子[2]之説。又以聖人寂然不動故無過，然則謂凡有動者皆過也而可乎？至以不遷不貳，為有正心修己之别，則説益以支矣。又概以能自强者語之，則於顔子之事亦無所當也。夫顔子之賢，利仁蓋不足以言之，又何自强之有哉？楊氏求放心之説，亦善矣。然謂顔子之學止於如此，則恐未然。蓋顔子之不遷不貳，乃其終身好學之所就，豈能求放心而遽可至是哉！
語類 問：‘聖人稱顔子好學，特舉“不遷怒，不貳過”二事，若不相類，何也？’曰：‘聖人因見其有此二事，故從而稱之。’柄謂：‘喜怒發於當然者，人情之不可無者也，但不可為其所動耳。過失則不當然而然者，既知其非，則不可萌於再，所謂“頻復之吝”也。二者若不相類，而其向背實相對。’曰：‘聖人雖未必有此意，但能如此看亦好。’柄。○怒與過自不同，怒卻（自）〔在〕那不遷上。過，才説是過，便是不好矣。○問：‘不遷怒，不貳過。’曰：‘重處不在怒與過上，只在不遷不貳上。今不必問過之大小，怒之淺深，只不遷不貳，是甚力量！便見工夫。佛家所謂“放下屠刀，立地成佛”，若有過能不貳，直是難。貳，如“貳官”之“貳”，已有一個，又添一個也。’賜。○問：‘就不遷不貳上看，也似有些淺深。’曰：‘這如何淺深？’曰：‘“不遷怒”是自然如此，“不貳過”是略有過差，警覺了方會不復行。’曰：‘這不必如此看。只看他“不遷怒、不貳過”時心下如何。’賀孫。○顔子到這裏直是渾然，“三月不違”，又是已前事。’同。○問：‘前夜承教，以不遷怒、不貳過乃顔子極至處，又在“三月不違仁”之後，據賀孫看，若不貳是逐事不貳，不是統體説，而“三月不違”乃是統説。前後淺深，殊有未曉。’曰：‘不須泥這般所在。某那夜是偶然説如此，實亦不見得甚淺深，只一個是死後説，一個是在生時説。’同。○問：‘不貳過，卻有過在。不遷怒，已至聖人，只此一事到。’曰：‘才云不遷，則與聖人之怒亦有些異。’曰：‘如此，則程先生引舜，且借而言。’曰：‘然。’可學。○陳後之問：‘顔子“不遷怒”，伊川説得太高，渾淪是個無怒了。“不貳過”，又卻低。曰“喜怒哀樂發而皆中節”，“天下之達道”，那裏有無怒底聖人！只聖人分上着“不遷”字不得。顔子“不遷怒”，便尚在夾界處，如曰“不改其樂”然。’曰：‘不貳過，只是此過不會再生否？’曰：‘只是不萌於再。’淳。○問：‘“不遷怒”是見得理明，“不貳過”是誠意否？’曰：‘此二者拆開不得，須是横看。他這個是層層趲上去，一層了又一層。“不遷怒，不貳過”，是工夫到處。’又曰：‘顔子只是得孔子説“克己復禮”，終身受用只是這四個字。“不違仁”，只是這個；“不遷怒，不貳過”，也只是這個；“不改其樂”，也只是這個。“克己復禮”，到得人欲盡，天理明，無些査滓，一齊透徹，日用之間，都是這道理。’賀孫。○問：‘學顔子，當自“不遷怒，不貳過”起？’曰：‘不然。此是學已成處。’又問：‘如此，當自四勿起？’曰：‘是。程子云：“顔子事斯語，所以至於聖人，後之學者宜服膺而勿失也。”’過。○以上通論‘不遷怒，不貳過’。
今也則亡，未聞好學者。
語類 問：‘“今也則亡，未聞好（樂）〔學〕[3]”，覺語意上句重，下句寬，恐有引進後人意否？’曰：‘看文字且要將他正意平直看去，只要見得正道理貫通，不須滯在這般所在。這兩句意只同。與哀公言亦未有引進後學意，要緊只在“不遷怒，不貳過”六字上。’賀孫。○問：‘“今也則亡”，不知合訓“無”字，合作“死亡”之“亡”？若訓“無”字，則與下句重；若作“死亡”之“亡”，則與上句重，未知孰是。’曰：‘亡即無也，或説當讀作無。’榦。
好學論。
【眉批】 集注往往有節略處，今依精義載全文。
問：‘聖人之門，其徒三千，獨稱顔子好學，夫詩書六藝，三千子非不習而通也，然則顔子所獨好者，何學也？’程子曰：‘伊川年十八在太學，當時大儒胡瑗為學官，命題顔子所好何學論伊川乃述此文。’○朱子曰：此是程子二十歲時已做得這文好。○又曰：‘程子此論非關聚而作，故其文間有未洽好處。學以至乎聖人之道也，聖人可學而至歟？’曰：‘然。學之道，如何？’曰：‘天地儲精，語類 氣散則不生，惟能住便生。士毅。○退溪曰：精即太極圖説所謂‘二五之精’，此獨言精者，言精而無極之真在其中故也。儲即所謂妙合而凝之義。得五行之秀者為人。語類 ‘“得五行秀者為人”，只説五行而不言陰陽者，蓋做這人須是五行方做得成。然陰陽便在五行中，所以周子云“五行一陰陽也”。舍五行無别討陰陽處。如甲乙屬木，甲便是陽，乙便是陰；丙丁屬火，丙便是陽，丁便是陰。不須更説陰陽，而陰陽在其中矣。’或曰：‘如言四時而不言寒暑耳。’曰：‘然。’僩。其本也真而静，其未發也五性具焉。’曰：‘仁義禮智信。’大全 伊川所謂‘其本真而静’者，真静兩字亦自不同。蓋其真則指本體而言，静則但言其初未感物耳。答胡廣仲。○論程子真静之説，以‘真’為本體，‘静’為未發是也。然當云‘下文所謂未發即静之謂也，所謂五性即真之謂也，然則仁義禮智信云者，乃所謂未發之藴而性之真也歟’。如此則文義備矣。記論性答藁後。語類 蔡元思問：‘好學論似多頭項。’曰‘伊川文字都如此多頭項，不恁纏去，其實只是一意’云云。‘此論須做一意纏看。“其本也真而静”，是説未發。真，便是不雜，無人僞；静，便是未感’云云。見‘覺者約其情’條，淳問：‘上既言静，下文又言未發。何也？’曰：‘疊這一句。’士毅。○其本也真而静，未發也五性具焉。五性便是真，未發便是静，只是疊説。僩。○退溪曰：‘其本也真而静，其發未也五性具焉’者，固非兩截事，但其為説則作兩重説了。第一番只指本然之性不雜人僞，湛然闊妙處説，故曰“其本也真而静”。第二番再就前所謂静處，説破所謂真者之名目，故曰‘其未發也五性具焉’。朱子與蔡元定論此，云‘伊川文字如此多頭項’，又謂之疊説是也。
七情 七□。
形既生矣，外物觸其形而動於中矣。其中動而七情出焉，曰喜怒哀樂愛惡欲。禮運 何謂人情？喜怒哀懼愛惡欲。七者（不）〔弗〕學而能之。○語類 ‘愛與欲何别？’曰：‘愛是汎愛那物，欲則有意於必得，便要挐將來。’○或謂：‘喜怒哀懼愛惡欲是七情，論來亦自性發。只是怒自羞惡發，如喜哀[4]欲，都自惻隱發。’曰：‘哀懼也只是惻隱發，蓋懼亦是怵惕之甚者。但七情不可分配四端，七情自於四端横貫過了。’○問：‘七情，喜愛欲發於陽，怒哀懼惡發於陰。’曰：‘是如此。’問：‘怒如何屬陰？’曰：‘怒必屬義，義屬陰。怒與惡皆羞惡之發，所以屬陰。愛與欲相似，欲又較深，分屬五行。欲屬水，喜屬火，愛屬木，惡與怒屬金，哀與懼亦屬水。’○退溪續集 人之五性四端，固與天之四德相應，而各有攸屬矣。惟七情之分似為參差，然以類推之，亦各有合焉。若喜愛之於木，樂之於火，怒惡之於金，哀之於水，欲之配于土，而無不在焉是也。此天人之所以為一體也。天命□十節説。情既熾而益蕩，其性鑿矣。退溪曰：情之鑿去其性，猶鑿之鑿物也。覺者約其情，使合於中，西山真氏曰：‘此章之要在“覺者約其情，使合於中”一語。心無不正，性無不善，所以害其正、喪其善者，為情所累也。故必先約其情，然後能正心而養性。’雙峯饒氏曰：‘用工最緊要處在“約其情，使合於中”。“約”是工夫，“中”是準則，四勿便是“約”的工夫，禮便是“中”的準則。’○退溪曰：中於節則便是中。正其心，養其性，故曰“性其情”。愚者則不知制之，縱其情而至於邪僻，梏其情[5]而亡之，故曰“情其性”。凡學之道，正其心，養其性而已，中正而誠則聖矣。君子之學，必先明諸心，知所養，近思録‘養’，作‘往’。○語類 ‘覺者約其情，使合於中；正其心，養其性’，方是大綱説。學之道，必先明諸心，知所往，然後力行以求至，便是詳此意。一本作‘知所養’，恐往字為是，‘往’與‘行’字相應。淳。○這段緊要處只在‘先明諸心’上，‘知所往’如識路，‘力行求至’如行路。然後力行以求至，所謂自明誠也。中庸注：自，由也。先明乎善，後能實其善者。賢人之學，由教而入者。故學必盡其心，盡其心則知其性，知其性反而誠之，聖人也，故洪範曰“思曰睿，睿作聖”。誠之之道在乎信道篤，信道篤則行之果，行之果則守之固，仁義忠信不離乎心，造次必於是，顛沛必於是，出處語默必於是。久而（不）〔弗〕失則居之安，動容周旋中禮，而邪僻之心無自生矣，故顔子所事則曰“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”。仲尼稱之曰“得一善，〔則〕拳拳服膺而（勿）〔弗〕失之矣”，又曰“不遷怒，不貳過。有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。”朱子曰：今人只知‘知之未嘗復行’為難，殊不知‘有不善未嘗不知’是難處。直是顔子天資好，如至清之水，纖芥必見。今人亦有説道知得這個道理，及事到面前，又卻只隨私欲做將去，只為是不曾知。○問：‘顔子之所學，蓋人之有生，五常之性，渾然一心之中。未感物之時，寂然不動而已，而不能不感於物，於是喜怒哀樂七情出焉。既發而易縱，其性始鑿。故顔子之學見得此理分明，必欲約其情以合於中，剛決以克其私。私欲既去，天理自明，故此心虚静，隨感而應。或有所怒，因彼之可怒而己無與焉。怒纔過，而此心又復寂然，何遷移之有？所謂過者，只是微有差失。張子謂之“慊於己”，只是略有些子不足於心，便自知之，即隨手消除，更不復萌作。為學工夫如此，可謂真好學矣。’曰：‘所謂學者，只是學此而已。’此其好之、篤學之之道也。視聽言動皆禮矣，所異於聖人者，蓋聖人則不思而得，不勉而中，從容中道。顔子則必思而後得，必勉而後中，故曰“顔子之與聖人相去一息”。孟子曰：“充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之謂神。”顔子之德可謂（忠）〔充〕[6]實而有光輝矣，所未至者，守之也，非化之也。以其好學之心，假之以年，則不日而化矣。程子曰：其未化者，如人操尺度量物，用之尚不免有差。至於化，則己便是尺度，尺度便是己。○問：‘守之也，非化之也。’朱子曰：‘聖人則都無這個。顔子則疑於遷貳與不遷貳之間。’語類。○雙峯饒氏曰：不遷不貳皆是守而未化之事。若怒自然不遷，心無過可貳，則化而無事於守矣。○退溪曰：守，持守也。故仲尼曰“不幸短命死矣”，蓋傷其不得至於聖人也。所謂化之者，入於神而自然不思而得，不勉而中之謂也。孔子曰“七十而從心所欲，不踰矩”是也。’或曰：‘聖人生而知之者也，今謂可學而至其有稽乎？’曰：‘然。孟子曰“堯舜，性之也；湯武，反之也”。性之者，生而知之者也；反之者，學而知之者也。’又曰：‘孔子則生而知也，孟子則學而知也。後人不達，以謂聖本生知，非學可至，而為學之道遂失。不求諸己而求諸外，以博文强記、巧文麗辭為工，榮華其言，鮮有至於道者，則今之學與顔子所好異矣。’