【巧言令色章】
巧言令色，鮮矣仁！
精義 范氏曰：巧言令色孔壬，堯舜畏之，宜曰不仁，而曰鮮者，則有時而仁也。夫巧言令色之人，亦為利而已，其心未必不仁也。人君邇之，必敗亂天下，其無以‘鮮’而易之也。○謝氏曰：知其遠於仁者，亦可以知仁矣，若‘巧言令色鮮矣仁’是也。然巧言令色，知之亦難。禮曰‘情欲信，辭欲巧’，詩稱仲山甫之德曰‘令儀令色’。然禮所謂辭欲巧，亦鮮仁乎？仲山甫之德，亦鮮仁乎？至於聖人所謂‘孫而出之’，辭亦巧矣；‘逞顔色，怡怡如也’，色亦令矣，豈以好其言、善其顔色直以為鮮也哉！至於小人，蓋嘗訐以為直矣，言何嘗巧？雖内荏而色厲，色何嘗令？然則何者為巧言？何者為令色？若能知出辭氣可遠鄙倍，則知之矣。此宜深思而力索，不可以言語道也。○楊氏曰：便儇皎厲其去道遠矣，焉得仁？
或問 ‘范氏之説，如何？’曰：‘聖人之意，所謂鮮矣仁者，蓋曰“如是之人，小有仁者之心”云爾，非謂“如是之人，其仁小也”。今曰“有時而仁”，又曰“其心未必不仁”，則失之矣。夫人心本皆仁，雖或賊之，而豈可以多少論哉？且曰“有時”，則又不在乎心而在乎時矣。又曰“為利而其心未必不仁”，則豈有其心為利，而猶得為仁者耶？是皆牽於“鮮”之為“少”，而不察乎聖言婉微之體，是以曲為之説而失之。觀夫程子之言，則可以見其得失矣。’曰：‘謝氏之説，所引多端，而不為判決，子以其意為如何也？’曰：‘彼其所引若多端者，然一言以蔽之，亦曰為己為人之不同而已。蓋意誠在於為己，則容貌詞氣之間，無非持養用力之地；一有意於為人而求其悦己，則心失其正而鮮仁矣。故夫子告顔淵以克己復禮之目，不過視聽言動之間；而曾子所言“君子所貴乎道者”，亦在於容色辭氣四者而已。所謂“孫而出之，情信辭巧”者，但不欲其直情徑行，以招悖入之患而已。至於詩人所謂“令儀令色”者，則大賢成德，能遠暴慢之效，鄉黨之所記“恂恂怡怡”者，則聖人盛德之至，動容周旋中禮之妙也。若夫小人訐以為直，色厲内荏，則雖若與為巧令者不同，然覈其矯情飾僞之心，則實巧令之尤者耳！學者於謝氏之説以是辨之，庶乎其得之也。但所謂出詞氣者，則非曾子之意。’【眉批】 按：‘但所謂止曾子之意’，集注舊説。曰：‘游楊氏之説，如何？’曰：‘游氏又若范氏之失，而小不同也。楊氏所謂便儇皎厲者，其初本也，意本甚正，而其次本又若范游之失，而復小不同也。’
語類 問：‘如何不道鮮矣義禮智，只道鮮矣仁？’曰：‘程先生易傳説：“四德之元，猶五常之仁，專言則包四者，偏言之則主一事。”如“仁者必有勇”，便義也在裏面；“知覺謂之仁”，便智也在裏面。’榦。○或問：‘巧〔言〕令色，鮮矣仁。’曰：‘只心在外，便是不仁也，不是别有仁。’雉。○巧言即所謂花言巧語，如今世舉子弄筆端做文字者便是。看做這般模樣時，其心還在腔子裏否？文蔚。○記言‘辭欲巧’，非是要人機巧，蓋欲其辭之委曲耳。如語言：‘夫子為衛君乎？’答曰：‘吾將問之。’入曰：‘伯夷、叔齊何人也？’之類是也。去僞。○問：‘巧言令色是詐僞否？’曰：‘諸家之説，都無詐僞意思。但馳心於外，便是不仁。’人傑。○鮮字若對上面説，如‘不好犯上而好作亂者鮮’，這便是‘小’。若只單説，便是‘無’了。道夫。