【為政】
‘為政以德’章 平天下事。
問：‘“政之為言正也，所以正人之不正也”。其所以釋之者既重且詳，與他章所訓法制、禁令者不同，如何？’曰：‘此書言政始見於此，故特明其正義。而所謂“之為言”三字，蓋亦重其辭之意，如上篇“學之為言”，此篇“政之為言”，皆一例。夫子之道，有體有用，上篇以學為首，體也；此篇以政為首，用也。其所以立言者固重矣，故朱子釋之，特重其辭以别於他章也。’基敬。
問：‘“行道而有得於心”云者，是學者用工入德之事，聖人分上似不可如是説。’曰：‘若生知安行之聖，則不須言行道而後有得也。如大學序所云“躬行心得”，亦指自明誠之人也。蓋道雖性分上所具，而不由其道，則道自道，我自我，必躬行而後，始為我有。故中庸亦云“苟不至德，至道不凝焉”。’聖源。
上篇首言學，下篇首言政。學以明體，政以行用，此二者為一書大綱領，所謂明德、新民底事也。然上篇雖言治道，而只以心言；此章雖言為政，而亦以德言。此正是‘有天德，（方）〔便〕可語王道’之意也。夫子平日所言如此，故當時聖人之門，尺之童亦羞稱桓文。蓋以桓文之為政，先詐力而（而）後仁義，與聖人之道不啻背馳故也。基敬。
問：‘“為政以德，則無為而天下歸之”者，是如何？’曰：‘德者，人心之所同得也。在我之德真實無妄，則彼有秉彝好德之心者自然歸嚮矣。所謂“一日克己復禮，天下歸仁”者，正亦此意也。德之在己者，苟有一毫未實，則百姓至愚而神，其何以感服得也？’聖源。
問：‘必以“北辰”為諭，如何？’曰：‘言之所告者淺近，象之所示者深遠。夫為政以德，無為而天下歸之之效，若只以言語形容，則便覺没了意味；必以象而示之，然後卻見無限意思，此大易“立象以盡意”之義也。’聖源。
范注所言亦有次序，上六股以無為言，下六股以效驗言。且所守以心言，所處以□言，所務以事言。聖源。
‘詩三百’章 正心事。
詩之用，能使人得其性情之正，而其體則敦厚是已。蓋人之感發懲創者，必在於詩，何也？以其言之敦厚温柔而入人者深故也。詩中雖言惡處，亦皆有敦柔底意思。如新臺詩‘蘧蒢’等語，雖極醜矣，而猶云‘不鮮、不殄’，則其言婉矣。且以君子偕老之詩觀之，一篇皆贊美之辭，而譏諷之意包在其中。此所以使人懲創尤切也。聖源。
問：‘集注“直指全體”。’曰：‘是謂全體也，非直指與全體也。所謂全體者，詩之言各因一事而發，故善惡雖不一，而統而言之則“思無邪”，是之謂全體也。’聖源。
范注‘知要則能守約，守約則足以盡博’云者，可謂切矣。然苟或但守‘思無邪’三字，而不曾逐篇玩味，則安能知此三〔字〕[1]之果為要也？在學者，則當先博後約。如曾子‘一貫’之聞，亦在真積力久之後也。基敬。
問：‘經傳之旨，皆當有一言弊之者，而范注獨以禮之“（無）〔毋〕不敬”對言於詩者，何也？’曰：‘詩禮自是一類。以“興於詩”、“立於禮”、“學詩”、“學禮”等語觀之可見。程子曰“思無邪者，誠也”，誠者，乾道也；范氏所引“（無）〔毋〕不敬”，敬者，坤道也，乾坤之道備於此兩言矣。朱子必合此二説而置之章下者，其意亦可見矣。大抵朱子集注亦裁成輔相之意也。’聖源。
問：‘第一章、三章皆言政，而中間説詩，如何？’曰：‘詩之有關於政亦大矣，政令之得失，治道之汙隆，人心之邪正，民俗之厚薄，即詩而可驗矣，故先王陳詩以觀民風。又教迪之方在於詩書禮樂，此王政之大者。是以首章言德，德者，出治之本也。此章言詩者，化民之具也，其意豈偶然哉？’聖源。
‘道之以政’章 治國事。
此章‘恥’字當玩味。孟子曰：‘恥之於人大矣。’夫人之不肯向善者，由無恥故也。苟能知恥，則豈有不至善之理乎？聖源。
‘吾十有五而志于學’章 修身事。
問：‘夫子十五而志學，十五以前所事者何？’曰：‘必是小學。’聖源。
問：‘“不惑”以下，皆間以十年，而“志學”與“立”，則間以十五年，何也？“志”與“立”是初頭最難處，“不惑”以下只是因此而益熟而已，故其間年數大約有久近之異也。’又問：‘知、行二者相須並行，而此章六節中，“不惑”至“耳順”，三者獨連言知之事，何也？’曰：‘知、行固相須，而知則其端無窮，行則只是行此而已。如中庸所云“博學、審問、慎思、明辨、篤行”五者，知則四，而行則一也。章句以“生知安行”並属乎知，亦此意也。’又問：‘“三十而立”，行之事也。“七十而從心所欲，不逾矩”，行之極也。然其間亦豈無行之進處乎？“不惑”以下雖專言知，而知益進，則行亦隨而進矣。以此看了，如何？’曰：‘然。’聖源。
自‘志學’以下，至‘從心所欲’，一‘心’字貫了。胡氏特舉本心言之，最為明切。聖源。
問：‘集注“獨覺其進”、“因其近似以（明）〔自名〕”，非“姑為〔是〕退託”等語，何以見得聖人之心，而如是質言耶？’曰：‘此善讀論語也。論語中如“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也”，又如“發憤忘食，樂（而）〔以〕忘憂”者，是皆夫子之自言也，其心何嘗自謂已至此也？其心亦豈無獨覺其進者乎？蓋道體無窮，聖人之身即道體也。是故可知聖人進德之心亦無窮，常自不足而進進不已也。且天下之理真實而已，聖人之心即實理也，動止語默，無非實理中流出，則雖道尋常底事，其一言半辭必不為虚假，況自言平生進德之終始而不以實乎？以此亦可知其“非心實自聖而姑為是退託也”。朱子之“信而不疑”者，豈非有得於此二者也耶？’又問：‘程子則只言聖人勉進後學之意，而無朱子此語之意，如何？’曰：‘義理固無窮，人之所見亦各有不同。且如程子之所未發，朱子多發之矣。’聖源。
‘孟懿子問孝’章 此下四章並修身事。
夫子既告懿子矣，猶恐其未達，而復語樊遲以發之，必欲使懿子知之。此聖人斯惻之意而天地生物之心也。使懿子而知聖人之此意，則事親之際必不敢為僭亂矣。彼雖不能行，而因此立言以垂訓於後，使天下之人得知事親之道。惟此一言，實萬世為人子者之大幸也。聖源。
西銘之稱父母，不曰天地而曰乾坤。蓋天地，形體也；乾坤，性情也。天地之所以為大父母者，以其有性情也。所謂性情者，不過曰健順而已。惟父母亦然，父母之身即天地也。其所得性情之理，則是健順也。是故事親之道，於其父母所性健順之理無所違越，乃所謂孝，不可徒以從親之令而為孝也。雖親命，有所不敢從者，蓋所以順父母所性之天理而已也。事君亦然。於此看得破，則天下萬事無非理為之主矣。基敬。
生事之際，愛易勝敬，故必以禮。送死追遠尤為大事，皆不可不以禮。然三千、三百至為纖悉，必須一一理會，然後方能隨時隨處而盡其禮也。夫禮者，本順人情，元非難行者。所以謂難行者，以其常人之情不善者而言也。其為難行者曰：‘苟一一從禮，則人情反有所屈。’此不知之甚者也。聖源。
胡注‘分則有限’，此‘分’字，非止上下貴賤之分，貧富亦在其中。聖源。
‘孟武伯問孝’章
為人子者能以父母憂疾之心為心，則自愛其身，宜無所不至。然當死而死，亦所以自愛也，故曰‘戰陣無勇，非孝也’。集注‘守其身’之‘守’字，當玩味。若曰‘愛其身而已’，則人必有當死而不死者矣。聖源。
注‘體此’之‘體’，當以‘體認’之‘體’看了。聖源。
‘子游問孝’章
夫子以能養而不敬者，直謂與養犬馬者無異。話頭固似過峻，而其曰‘至於犬馬，皆能有養’，‘至於’云者，是甚賎之之辭也。人孰不知其親之為重，而反與養其所賎者無以别焉？則為人子者，自視以為如何？欲人之易曉而知懼也。集注云‘甚言不敬之罪，〔所〕以深警之’，其‘甚、深’二字當着眼看。聖源。
集注‘能養其親而敬不至’，‘至’之一字，即大學‘止至善’之‘至’也。人雖知父母之當敬，而敬亦有淺深，若一毫有未盡，則便與養犬馬者無異，可畏之甚者也。聖源。
問：‘子之於親，必以敬為主者，何也？’曰：‘子於父母，其上下尊卑之分截然，所以必尊必敬也。’又問：‘子之敬親，無所不用其極而不為過；臣之於君，則或有敬而為諂者，如何？’曰：‘父子主恩，故不患愛之不至，而患其敬之有所不足；君臣主義，故不患敬不至，而患其或於諂，所以不同也。然事君親有敬之大者，亦有敬之小者。陳善責難固是敬之大，而如入公門過位之節，亦所當敬也。温清定省雖是敬之之事，而有過熟諫是為大敬也。是知責難於君，與諭父母於道乃一理。事君事親雖有主恩主義之不同，而其為敬則同也。於此可見分殊理一，異塗同歸之驗矣。’聖源。
‘子夏問孝’章
問：‘聖人未嘗語難以阻人之進，而今曰色難，如何？’曰：‘非謂其難而不可為也，正所以使人知其難而益思勉之也。此與高柴“三年不[2]見齒，君子以為難”之“難”同義。夫豈以高柴之所行為難而不可行乎？’聖源。
問：‘“問孝”四章亦有次序否？’曰：‘以告懿子為先者，以事親終始無所不具也。事親之道雖多，其要在於體父母之心，故告武伯次之。以父母之心為心，則所以為孝之本固已立矣，而其施之於事親者，則不出於‘愛敬’二字，故告子游、子夏又次之。夫子之言，固出於隨人病痛，各救其偏，而記者之以類序次，其意亦可見矣。’
‘吾與回言終日’章 格致事。
問：‘省其私。’曰：‘聖人誨人不倦，其期待責望之意眷眷不已。故於學者語默動静之間必加審視，以驗其將進之如何。如顔子之賢，固不待省其私而後知也。然而猶且試之於燕閑獨處之時，其能發明聖人之道，而喜悦之意形於言語矣。’又問：‘省之當如何？’曰：‘下章“視、觀、察”以下事，備言之矣。’聖源。
問：‘能發明夫子之道，何者最緊要？’曰：‘“得一善，則拳拳服膺而（不）〔弗〕失”是已。’聖源。
問：‘顔子如愚處。’曰：‘如“為邦”之問，夫子告以四代禮樂而更無問難者，即其一也。’又問：‘然則夫子告以“克己復禮”而復請其目者，是如何？’曰：‘克己之事非一二，宜乎請問其要而行之也，何可以此等處而疑其不能默識心融而有所問難耶也？’基敬。
此章是顔子博約以後。顔子雖近於生知，而儻非功深力到，則何能若是？然集注只以‘深潛純粹’為言者，蓋就如愚氣象而言故也。如曾子‘一貫’注則曰‘真積力久’，此則言一本萬殊處，故先從隨事用工上説來。聖源。
問：‘本文云“亦足以發”，“亦”字似有意義，而集注則不解此義如何。’曰：‘大文先言“不違如愚”，故於“足以發”處加“亦”字以承上句意。而注則先明其“不違如愚”之意，自“深潛純粹”以下至“自有條理”，皆言顔子生質之美、見解之融，而其不違之實已見於此矣，故不須言“亦”字而意自明矣。朱子集注“添、減一字不得”者正以此也。’聖源。
不違如愚，真知也；亦足以發，實踐也。惟其真知也，故能實践；惟其實践也，故其真知益著矣。且於此處，當觀這氣象，以聞一知十之明睿，尚終日如愚於聽受之際，則彼略綽有見解，而輒撑眉弩眼，一場説去，以求人知者，豈不淺之為丈夫也？集注中‘深潛純粹’四字，正是説得他氣象好處，學者不可不知也。然苟非顔子默識心融地位，則必待反復講討，以求無疑而後已也。若又所問不審，則支離胡乱，而反無所得矣，中庸之所以貴審問也。基敬。
‘視其所以’章 格致事。
注中所謂‘意之所從來者有未善’，其不曰不善，而曰未善者，從為害者而言，故煞輕其辭。然天下事非善則惡，雖曰未善，此便是惡，甚可畏也。所由之未善，亦不得為君子，況其本自不善者乎？此固聖人觀人之法，而在學者，則以此自觀可也。且如賢輩今日從游講學，固可謂善事，而意之所從來者果無不善否？心之所樂者果在於是否？試自省察也。聖源。
問：‘以注語觀之，“善”之一字貫了此章之義。’曰：‘固然，而未若“誠”字也。注中雖無“誠”字，而以“亦僞”之言觀之可知。孟子曰：“反身而誠，樂莫〔大〕焉。”所由雖善，而心之所樂不在是，則是不能反身而誠者也，中庸所謂“不誠無物”也。是故，“僞”之一字，不於所由未善而言之，必於所樂不在而言之者，自有深意。且既曰“亦僞”云爾，則所由未善之為僞自在其中。此所以云“誠”字貫一章者也。’聖源。
‘温故而知新’章 格致事。
問：‘温故而知新。’曰：‘義理無限，故聖人之言，其意味亦無限，愈看愈新而日有所得矣。學者所患在貪多務得，舍其舊而新其圖，故卒無所得。此學者之通患也。’聖源。
問：注‘其用不窮’。曰：‘以禮記撞鐘之説參觀，可知小挺則小鳴，大挺則大鳴，其應寧有窮乎？’聖源。
‘君子不器’章 格致事。
注中‘成德’二字當玩味。蓋德者，得之於天而具於吾心。其體本無不備，其用本無不周，但為氣稟物慾之所拘，不能全其本體，行其大用，則雖有一才一藝，是特器而已。必加格致誠正之功，以祛其氣稟物慾之拘，然後在我之德始有所成就，而體全用方周，至於不器矣。聖源。
君子進德之方，只是言行二者。乾之九二亦曰：‘庸言之信，庸行之謹。’而論語一書以此二者對舉，而言之者不一。聖源。
‘君子周而不比’章 修身事。
問：‘“周”字於四海當属何？’曰：‘當属仁。仁者，天地生物之心，而人得而為心者。吾之一身既具此生理，故自然便有惻怛慈愛之心，不可謂非仁之端。而但其所愛者，乃一己之私，故視君子所愛，自有廣狹之不同矣。’又問：‘君子之所愛，如彼其廣也，則何不擇賢愚而無所不愛乎？’曰：‘雖云汎愛，而所以愛之者亦有分數。若不辨親疏，則是兼愛也；不擇賢愚，則是鄉愿也。君子之待人，一循天理，賢者親之者，以其彼有可親之理也。因其可親可惡之理而親之惡之而已，吾何與焉？是故君子之愛人也，固周徧普博，而至於不賢則惡之者，亦不害其為周矣。況君子之惡不賢者，實則出於仁愛也。此則朱子於大學或問中已詳論之矣。’聖源。
‘學而不思’章 格致事。
問：‘“學”字當如何看。’曰：‘此章難看。朱子曰“如讀書〔便〕是學，須〔緩緩〕精思其中義理方得。〔且〕如做此事是學，〔然〕須思此事道理〔是〕如何”[3]云云，此則以讀書做事二者説去，然終始做事意較多，故本注云習其事。’聖源。
‘攻乎異端’章 格致事。
問：‘異端之説，何待於專治而後為害耶？’曰：‘他所以為害甚者，正在於專治其道而必欲精之也。且以佛法言之，感興詩所云“西方論緣業，卑卑誘[4]羣愚”，此則佛法之害猶未深也。至梁武帝時，有達摩尊者自西域來，面壁九年，説心説性，天花亂墜，於是人皆靡然從之。此中庸序所謂“彌近理而大亂真”者也。若此類，豈非專治而為害甚者乎？’聖源。
問：‘“斯害也已”，語意似緩忽。’曰：‘聖人之言，所包甚廣，“害”之一字，該得許多弊端。孟子以來闢楊墨甚嚴，至比於洪水猛獸，而要其歸，則不出“害”之一字。’聖源。
問：‘人之（諂）〔陷〕於異端者，只是坐一“私”字。有此“私”字，則雖曰不為異端，而便歸於異端耶？’曰：‘我東在勝國時，佛教大行。今世士大夫家雖或有崇佛者，而不至於麗季之甚也。然而私意横流，舉一世相率而入於悖倫滅紀之域。夫佛法之所以為異端者，以無其君臣父子之倫也。苟於此不明，則與彼佛何以異哉？’聖源。
‘由誨汝知之’章 格致事。
問：‘“强其所不知”以下，專释下一句，豈本文兩句，重在下句故耶？’曰：‘夫子所言，本為子路以不知為知之病而發也。然知之為知則易看，而不知為不知是亦為知，則難見，故集注於下一句特詳释之。其曰“雖或不能盡知，而（自無）〔無自〕欺之弊，亦不害其為知矣”云者，蓋所以釋其為知，而語勢則輕輕矣。又必繼之曰“由此而求之，又有可知之理”者，正所以足本文之意也。’聖源。
子路病處，蓋在於强其所不知以為知，畢竟不得其死，亦坐於此。夫子以子路喜聞之勇，而又游於聖門，終不能降伏得此個病痛，卒之隕身。氣質之難變，有如是者。又曰：‘子路於孔子疾病，欲以門人為臣，孔子責之曰：“吾誰欺？欺天乎？”此亦子路强其所不知以為知之病也。注中“自欺”之“欺”字，正自“欺天”之“欺”出來。’又曰：‘如子貢之穎悟，入問夷齊而知夫子不為衛君。若子路，則夫子直告之以正名，而子路猶未之覺，乃曰：“有是哉，子之迂也！”此亦由於强其所不知以為知之病而然也。’聖源。
‘子張學干禄’章 修身事。
問：‘學字。’曰：‘凡言學者，效也。禄當如何干了？是必有道矣。去問其干了底道，是學也。’基敬。
問：‘闕疑。’曰：‘此云疑者，指義理之中吾心所未信得及者。耳目所未信而遽説之，則豈不為失言之大者乎？’又問：‘有疑而闕之，則恐無長進處。’曰：‘此正言其擇之之精也，非謂付於不可知而一向闕之也。苟如是，則記何以云“疑思問”乎？’基敬。
問：‘言則曰尤，行則曰悔者，豈以言則出於與人交接之間，所以其失易著，而易見尤於人也；行則雖於幽獨隱微之際，一毫有慊於心，便是悔也，故分言之如此耶？’曰：‘大抵以言行二者言之，則行視言尤大，且行亦多在接人上也。然於此章，則如此看亦好。’聖源。
問：集注‘理自内出者也。’曰：‘此語深切有味。天理本善，故雖至凶惡之人，當其為惡底事，其心必有慊然，此不待勉强而自然由中而出。人心皆有天理，於此等處可見耳。’又曰：‘悔者，自凶趨吉，非不好底事。而然與其悔之於終，不若慎之於初而無可悔者也。’聖源。
問：‘子張亦聖門高弟也，豈不知干禄之為恥而欲學之耶？’曰：‘子張，不能定其心而為利禄動者也。然於此卻見他真率，如宰我短喪之問，樊遲學稼之請，雖大段不是，而其有懷必請，無所隱諱，則又其可取者也。’聖源。
‘哀公問曰’章 治國事。
問：‘舉直、舉枉，不加“諸”字之義。’安衢曰：‘一君子進，則衆小人退；一小人進，則衆君子退，故云然矣。’聖源曰：‘直，則所舉雖小，為益也大；枉，則所舉雖小，為害也大。此所以於“舉”則不須言“諸”字也。至於錯枉，則必盡去羣枉，然後庶無所患矣；錯直，則一猶不可，況並諸直而去乎？此所以於兩句下段獨加“諸”字也。’先生曰：‘舉直、舉枉，大綱相對説。言舉直，則舉諸直在其中；言舉枉，則舉諸枉在其中。互看亦無妨。而且於錯枉、錯直處，着“諸”字尤好。如舜典“四罪而天下咸服”，一有未罪，則天下必不服矣。東京黨禍，舉一世之直而皆錯之，人心涣泮，卒至亡國，可不畏哉？’聖源。
問：‘不曰賢愚邪正，而必以枉直言之，如何？’曰：‘枉直，非賢愚邪正之外别有那個。然此則所以對“何為〔則〕民服”之語，故必以“直”字説去。蓋“人之生也直”，故莫不好直而惡枉。“民之所好好之，民之所惡惡之”，則民豈有不服者乎？’聖源。
謝注‘天下之至情’，‘至’字有味。但言情，則情有善不善，必加‘至’字，而後乃可見此情之為直出者，而正所謂‘本然之善’也。其下又云‘必然之理’，‘必然’二字與‘至情’之‘至’字相照應耳。聖源。
‘無道以照之’，道是理之在我者，本然之權度也。照者，明之盛也。在我義理明白，則於天下事物之間，其所照者必光透明澈。凡枉直是非，莫能遯其情也。聖。
大居敬而貴窮理。窮理者，所以卞枉直之本也。居敬者，又窮理之本也。朱子或慮後世人君雖欲舉直錯枉，而莫知所以辨，故取謝氏此説以補之也。聖源。
‘季康子問’章 治國事。
‘孝慈’注云：‘孝於親，慈於衆。’其不曰‘慈於子’者，正與大學‘絜矩’章不曰‘興慈’而曰‘不倍’之意同。夫孝者，所以推而事君者也。在上者躬行而率之，則民皆觀感興起，孝於其親，又推是孝而忠於其上。此所以必曰‘孝於親’，蓋言其本也。至於慈，則人之於子，皆有慈之之心，雖不能孝於親者，莫不知愛其子。此則不待觀感而興起焉者，故不曰‘慈於子’，而曰‘慈於衆’也。蓋使民而忠於上者，其本固在於孝，而其所以使民感激而報答者，則又在於在上者之慈衆也。且既曰‘孝於親’，則使民興孝，而移孝為忠之意自在其中矣。既曰‘慈於衆’，則先慈其子，而後及於衆者又在其中矣。聖源。
‘或謂孔子曰’章 修身事。
問：‘不曰仕，而曰為政，如何？’曰：‘以行道而言也。或人未必知孔子不仕之意，蓋亦尊聖人者，故其言如此。’聖源。
‘惟孝，友于兄弟’，此書之文也。而必於其上加以‘書云孝乎’一句者，蓋歸重‘孝’字之意也。聖源。
書之本意，言君陳能孝友，而施之於一國之政。孔子蓋借用以喻一家之政。而集注則有若書之本意，亦謂一家之政者。然此為可疑。然蓋捨書義而取孔子之意以释之也。聖源。
問：‘論語等書無言孔子孝處。’曰：‘孝亦是一善，宜其於聖人不言也。而中庸亦嘗稱舜以大孝矣，其所以為大孝者，曰“德為聖人”而已，則夫子之為大孝，不言可見。’聖源。
‘人而無信’章 修身事。
‘人而無信’之‘而’字，實有深意。夫人之所以為人者，以其有信也。故在天為實理，在人為實心。人而無是信，則不可謂之人也。着一‘而’字，而人之不可無信者益著明矣。聖源。
‘不知其可也’，其言似緩而實嚴。其不[5]即但云‘大車無輗，小車無軏，其何以行之哉’，無信不可行之義自包於其中。聖人之言含蓄如此，此亦‘立象以盡義’之義也。聖源。
‘十世可知也’章 格致事。
問：‘五常之中，自有禮也，而注以“三綱五常”為“禮之（全）〔大〕體”者，何也？’曰：‘“仁義禮智”之“禮”，只以理言者也。此云禮，以節文儀則而言。三綱五常之行於用者，孰非節文儀則乎？’
‘非其鬼而祭之’章 格致事。
問：‘“非其鬼而祭之”、“見義不為”，二者不相類，而必對言者，何也？’曰：‘一則是所不當為而為之者也，一則所當為而不為者也，宜其相對而説也。’又問：‘所不當為而為之者非一，而必以祭非其鬼為言者，何也？’曰：‘人之求福，自有其道。詩所云“求福不回、干禄豈弟、自求多福”，皆謂是也。而今或捨其所當為，而欲之於茫昧，其亦惑矣。如季氏之旅泰山，是“非其鬼而祭之”者也。夫子此言似為有而發，然語意渾厚，有若不專為季氏發者。此其為聖人之言也。’聖源。