02_005大學就正録 並圖

大學就正録 並圖

【題 解】
大學就正録並圖作者權榘(一六七二—一七四九)，字方叔，號屏谷，本貫安東，是李玄逸的門生。無意仕途，專心儒學，通曉天文、占卜、詩律等。有詩文集及初學入門、内政篇等著述。本書收録於屏谷集雜著，是大學三綱領、八條目内容的圖釋，以‘工夫’為主，指出了晦齋李彦迪的大學章句補遺和中國董槐、宋濂、王柏、方孝孺、蔡清等人學説中的疑點，推崇退溪、西厓的學説，設定傳十章脈絡為編目，以小注的形式附記諸儒學説。(洪順錫)

此圖主工夫，與陽村本體圖自别。蓋‘本末’、‘終始’、‘知所先後’為下工夫之綱領，而‘先後’二字乃是關鍵。本末、終始如棋盤，三綱、八目如棋子，知所先後是運用底。朱子講義曰：誠知先其本而後其末，先其始而後其終〔也〕，則其進為有序，而至於道也不遠矣。
大學之道，在明明德、新民、止於至善，然工夫不出‘知行’二字。所謂‘止於至善’，亦非别有件事，只是知行此明明德、新民極至之謂。但首節只言‘止於至善’，而不及所以止於至善之事，故以‘知止’一節繼之，以貫串知行，為明明德、新民、止於至善之行程準式，而與上節相對言之，一為其事而本末對立，一為為其事之事而終始相仍。知其本始之當先，末終之當後，然後工夫方有次序，可以循循漸進而止於至善。故又以‘物有本末’一節繼之，‘知止’之知在八條工夫之内，‘知所先後’之知在八條工夫之外。承上起下，為一章用工夫節度關鍵。下面逆推工夫，知所先後也。‘知所先後則近道’，故古之欲明明德於天下者，不失其先後之序，而必先致知。然致知、格物自是不可著先字，故翻文而曰‘致知在格物’，此知字自‘知止’之知來。順推功效，近道而至於道也。既言工夫、功效而又以‘自天子’以下兩節申結之，雖所以結上兩節，亦所以總結一章也。但本末終始自有底，而先後人做底，有得失。故上節以‘知所先後’順結，而下節以‘本亂’、‘所厚者薄’反結之，以明知所先後，則本末終始不失其序，而可以進於道也；不知先後，則本末終始有所舛繆，而遠於道也。蓋經一章當作兩段看，上段三節舉其綱要，而下段四節是發明上段之意。體例、義意節節相應。上段自‘大學之道’至‘至善’，下段自‘古之’至‘格物’，是竪説；朱子以經文為夫子誦古經之言，恐此是夫子所誦古經。上段自‘知止’至‘近道矣’，下段自‘物格’至‘未之有也’，是横説。恐是夫子因古經覆解之言。竪説如記傳，横説如議論，此體例之相襲者也，如格致誠正修應‘明明德’，齊治平應‘新民’，‘止於至善’包括綱條，上為明明德、新民之標的，‘標的’二字，朱子説。下為知止、能得之張本。則‘格致’以下工夫、功效無不相應，‘物格’至‘天下平’應‘知止’、‘能得’，‘自天子’一節應‘物有本末，事有終始’，因逆推工夫而順結之。蓋上段只言本末而未及本末之所在，故言此以明修身為本，則齊治平之為末可知。而事是本末上事，則終始亦自在其中矣。‘其本亂’至‘未之有也’應‘知所先後’，此義意之相貫者也。因順推功效而反結之。蓋其本亂者，是物之本末失其先後也；所厚者薄，是事之終始失其先後也。雖以身與家而言，其立言主意於先後上重。如‘本末’章雖以明德、新民言，其主意所歸在本末上，觀夫章句末端以‘觀於此言，可以知本末之先後矣’結之者，可見矣。大抵第四節與首節相應，五節與二節相應，六節、七節與三節相應。
又以傳文考之，一章、二章正釋明明德、新民，三章釋止於至善，而引玄鳥詩説起止於至善之端，次引緡蠻詩釋知止，次引文王詩釋能得。‘止於至善’卻是虚位，‘知止’一節方是釋止於至善之實事。○釋知止、能得，見小注。至如止於至善，本以明明德、新民而言，故又引淇澳、烈文詩以結之。而繼以‘聽訟’章釋本末，上以接‘明明德’、‘新民’，下以起‘致知’。其次第條貫如此。且以各章接續之意言之，一章‘自明’與二章‘苟日新’接續，將引起新民，而新民本於自明，故對‘新民’言‘自明’。‘新’是‘自明’之效，苟字又有包舉上章之意。○翻得一個明字作新字。二章‘用極’與三章‘所止’接續，四章‘知本’與五章‘致知’接續，知本而後工夫方有次序，故以致知繼之。皆承上起下，首尾相仍。經文既如彼，傳文又如此，則經文‘知止’、‘物有’兩節之不可去，傳四章之不可移動，即此亦可見矣。
大學工夫不出‘知行’二字，而知行皆以止為重。合而言之，則始於‘知止’而終於‘能得’者，為知行之止於至善；分而言之，則知到止處為知之止於至善，行到止處為行之止於至善。知止者，物格知至而於天下之事皆有以知其至善之所在也，乃知到盡頭，更無工夫，故以定静安繼之，知之止於至善也；慮是定静安後，思慮自然精詳，研幾審處之謂，乃行到盡頭，故直以‘能得’繼之，行之止於至善也。慮是知行際接處。定静安後，思慮自然精詳。事上精詳是思慮精詳，然以處事精詳而言，則為行之知；以思慮精詳而言，則為知之行。蓋慮是行乎‘誠意’以下六者之間。‘誠意’章審幾，‘正心’章密察，‘修身’章加察，正釋慮字意。而如‘治國’章‘心誠求之’，‘平天下’章‘絜矩之道’，皆帶得慮字意。此一節是兼知行，以明明明德、新民所以止於至善之事，則恐難以此偏屬格致一邊耳。
明明德、新民、止於至善，為大學之綱領。本末、終始、先後，為大學下工夫之綱領，乃運用綱領、條目之一大關棙，故綱領條目之間依經文次第立傳，大學專是工夫，而八條目是工夫之科目，本末、終始、先後是工夫之準程。不知本末，則無下手地頭，故以此立傳，而終始、先後之意包貫在其中矣。豈可以為無例之釋乎？蘇齋以為無例之釋。晦齋又以為‘古人述作，必取古昔聖賢之言以結之’者，然矣。然中庸首章、大學經文，體例、文勢大抵相近，而中庸亦無此例，恐難以此為證也。栗谷以為‘經文既是夫子之言，則又引夫子之言為結語，可疑’云者，亦似如此。蓋傳文是曾子之意，而記之者門人，則如六章引曾子之言以明之，可也；經文是夫子之言，而曾子述之，則别以‘子曰’，引夫子之言以結之，未可知也。大抵此節，鄭本在‘止於信’下，程子置經文之末，而朱子乃引此以為‘本末’傳者，必有精義於其間，恐難易議也。
心為應萬事之本，而心之官思也。自‘格致’以至‘平天下’，思未嘗不在其中。仁為心之德也，自‘格致’以至‘平天下’，仁無不體。
晦齋補遺之言粹然，無非至論。如程傳，於本義或不無逕庭，而莫非義理之極至。學者又不可以不知也。
晦齋既有定論，而宋濂、董槐、王柏、方孝孺、蔡（靖）〔清〕諸公之見又與之暗合，則非末學淺見所敢妄議。既難强其所疑，而退溪、西厓兩先生之説有在，故推原此意，參以經文，隨筆記疑如右，還切惶悚之至。此下别記一篇疑義。
八條目為應萬事之綱領，三綱領為八條目之綱領，心為三綱領之綱領。故大學從頭至尾皆從心上説，而未及乎事；全是用工地頭，故皆從用上説，而未及乎體。如傳十章財用、用人固是平天下最大底事，然亦因此以明絜矩之意也。如經文‘明德’、傳首章‘峻德’，固是體，然重在明之之意，亦未言明德、峻德體段也。
傳三章皆雜引經傳各為結語，以連綴上下之意而證明其大致，然其工夫要領亦自在其中。如顧字為‘誠’、‘正’、‘修’三章下工夫之綱領，顧字兼操存、省察意。作字為‘齊’、‘治’、‘平’三章下工夫之綱領，作字兼制産、興學意。敬字總為傳六章全體下工夫之綱領，而淇澳、烈文兩詩又為總結，則道學、自修、親賢、樂利亦為下六章綱領矣。
知至而意誠，則心可正，身可修。然動於中者或偏而不能密察，則心不存而身不修矣；接於外者或僻而不能加察，則溺愛貪得，身不修而家不齊矣，不可以意既誠而或廢省察之工也。然二章只言其病，而不言所以正、所以修者，正修之工已在誠意上，只去其病而心自正、身自修也。‘誠意’章末段，身、心字當諦看。
‘誠意’以下五章，分段體例、起頭結語，文有異同。章句已見大意，先儒説亦略備。而試以‘齊’、‘治’、‘平’三章言之，其大意皆從修身上説去。‘治國’章‘所藏乎身’、‘其儀不忒’，‘平天下’章‘老老’、‘長長’、‘恤孤’、‘先慎乎德’等説，無非‘修身為本’之意。蓋齊家而後治國，治國而後平天下，其序有如此者。然自其為本者而言，則齊家以修身，治國以修身，平天下以修身，隨其所在，各為其本。治平只是以治家之道推而行之，而治家本於修身，所以修身隨所在而為其本也。如適千里者，具徒御，備糗糧，行百里然後行二百里，行二百里然後行三百里。然行百里者以此，行二百里者以此，行三百里者以此。若只曰行二百里在百里，行三百里在二百里，則不知其所資而行者有其本也。蓋工之進於内者，極於正心；效之推於外者，本於修身。身是盛貯此格致誠正之學而運用之器也。‘治國’章曰：‘所藏乎身不恕而能喻諸人者，未之有也。’藏，是格致誠正之學；恕，是舉此而措之也。格致誠正之學成於内，則為修身；格致誠正之學推諸外，則為齊治平。此所以齊家而言修身，治國而言修身，平天下而言修身，而明明德之用隨處而無不行矣。
傳十章脈絡
此章首言所以有絜矩之道，次言是絜矩之道，次言能絜矩不能絜矩之得失，而未及乎絜矩之實事。與民同好惡雖為絜矩之實事，而同好惡之實事卻在下面。故其下言‘先慎乎德’，以明絜矩之本。既慎乎德，則可以絜矩而得衆得國，不患無財用。然‘德為本，財為末’，而財者人之心也。雖曰絜矩，而若不能絜矩於財用，則絜矩為空談，而民散悖出，天命絶矣。平天下非治國之外更别有事，只從治國上推廣去。章末申説兩‘國’字，而結鎖體例與諸上章不同者以此。故此段言財用而以善之得失結之，善是慎乎德而内本外末之善人也。其下兩節承上文‘内本外末’之意而引起秦誓以繼之，極言好惡之公不公，一是上所謂善而能絜矩者，一是上所謂不善而不能絜矩者。然不有仁人在上，至公無私，能得好惡之正而盡其進退之道，則善者終不為用，不善者有以得其志，而災必及身矣。故此段言用人，而以忠信結之，忠信是愛人惡人之仁人也。有公好惡之仁人，用此公好惡之善人，以行絜矩於財用而得民心，則民愛之如父母，而天下平矣。此‘君子’獨釋以‘以位言’者，此也。大抵財用、用人，所以因此以明絜矩之義。然治國平天下之道，其最大者亦只在此，親賢樂利，各得其所，為新民之止於至善可見。乃絜矩之實事也。故既極言財用、用人、能絜矩、不能絜矩之得失為訓為戒，末端又以此二事合為一段，以終一章之意。蓋財用不足，則雖欲絜矩，或不無害於民者，故此言足財用之道。然財用雖足，而仁者公好惡。散財以得民，不仁者偏好惡。亡身以殖貨。故必上好仁，然後事必有終，無悖出之患，而其分只在於義利、公私之間而已。故以‘不以利為利，以義為利’之説反復申結之。
此章當為三大節。自首節至文王詩為一大節，是汎論絜矩之道也。自‘先慎乎德’至‘驕泰以失之’為一大節，財用為絜矩之實事，民之聚散，命之不常，皆決於此。然有此不外本内末之善人，然後可以行之；有此忠信之仁人在上，然後可用此人。分而言之，雖若二事，合而言之，首尾相仍，打成一片，此所以同為一節。而‘生財’以下，又合財用、用人而以總結之，則為一大節。
天下只有善與惡。知善之可好而好之，知惡之可惡而惡之，以此而修己，以此而及人，是為學之本。故好惡誠於吾心，則為誠意而心可正；好惡公於接物，則為修身而家可齊。推而廣之，則國治而天下平。