平等

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人与人之间在政治上、经济上处于同等的社会地位，享有相同的权利。

平等这一概念的发生和发展有其特定的历史条件和阶级内容。资产阶级革命初期，曾经提出过“自由”、“平等”、“博爱”的主张。在当时对于动员人民群众反对封建压迫具有积极的意义，但是随著资本主义的确立，“平等”的口号便成为统治阶级维护不平等的剥削制度的手段。

马克思主义认为，在私有制条件下，决没有真正的事实上的平等。

在没有特权阶层的社会，人人机会均等，都能享有相同的、可以满足各自需要的物质和文化条件。从历史上看，从原始共产主义到奴隶制是这方面的倒退，但后来从封建主义到资本主义到社会主义，则是进步。

在资本主义社会中，尽管公民在法律上通常是平等，但由于私有财产分配不均，存在著非劳动收入和社会福利计划不够完善的现象，人们在政治上、经济上是形式上的平等而事实上的不平等。马克思主义者对社会平等的观点更加彻底，更为系统，既强调政治平等，也强调经济平等，既强调平等的权力，也强调平等的义务。马克思主义者支持社会平等的理由是：1、平等不仅是道义上的理想，也是共产主义的重要成份；2、社会主义平等的先决条件是废除人剥削人的制度和消灭社会阶级，建立一个无阶级社会；3、财富和收入的再分配不能保证社会平等，因此生产资料社会化(不仅是国有化)十分重要；4、在从资本主义完全向共产主义过渡的时期内废除人剥削人的制度，采用列宁主义的劳动和酬劳原则“各尽所能，按劳分配”；5、在完全共产主义制度下，劳动和收入将建立在马克思的“各尽所能，按需分配”的原则上。此外，体力劳动和脑力劳动的差别以及城乡差别将会消失，于是就出现一个无阶级的平等社会。

然而马克思主义反对绝对平均主义主张，即使在完全共产主义制度下也是如此。到目前为止，社会主义国家取得的社会平等程度还不理想，收入差别也存在，每个社会主义国家都在不同程度上存在著种种特权现象。

尽管人们普遍认为，共产主义意味著完全平等，但大多数主要的马克思主义思想家和共产党政策制定人都认为，在实践中，完全平等是行不通的，不可取的，因为职业地位和收入的差异是不可避免的。即使在完全共产主义，分配也不完全一致，而是按需分配。