齐物论释

清末阐释庄子的哲学著作。清末章炳麟(生平见《訄书》条)著。清宣统二年(1910)发表于《国粹学报》，同年出版单行本。此书是章太炎借疏解庄子哲学而发挥其哲学思想的一部代表作。作者自认此书乃是以庄子哲学“与瑜伽、华严相会”的产物。认为《庄子》和佛典及西洋哲学可以互相沟通、互相发明。“康德之‘批判哲学，华严之事理无碍、事事无碍，乃庄生所笼罩”。并自诩此书为“一字千金”。
《齐物论释》接受了庄子的齐物我、齐是非、齐大小、齐生死、齐贵贱的相对主义思想，提倡“体非形器，故自在而无对；理绝名言，故平等而咸适”的“齐物哲学”。作者认为“齐物者，一往平等之谈”；强调应“不执一端”，并称以古非今为“守旧章”，以今非古是“顺进化”，都是一孔之见。如以宗国为标准“非异域”，或者以异域为标准“非宗国”，也都不合“齐物”之义，只有“从俗则无争论”。并把世界上的千差万别的事物看作是“心识”的变现。作者认为从本体上说，一切事物现象都是平等而没有差别的，指出：“详其实义，非独等视有情，无所优劣。盖离言说相、离名字相、离心缘相、毕竟平等，乃合齐物之义。”其用佛教关于“众生平等”说来附会资产阶级的平等观念。
《齐物论释》对古今中外各派哲学的宇宙观进行分析和批判。认为“唯真如名，最为精审”，主张“真如”本体论。认为天地原本没有什么实体，“一切形相，皆无实体”；只有“真如”是唯一永恒的存在，不变不改，不生不灭，是“圆成实性、实无增减”。并以为一般人之所以认为有自我和客观世界的存在，是因为意根中有“我执”和“法执”两种偏见引起。“由法执而计之，则乾坤不毁；由我执而计之，故品物流形。此皆意根遍计之妄也。”“法执”的错误是把假象之外界事物现象当作实有，“我执”的错误是把假象的我当作实有，因此“必须破此我法二执”，泯灭一切是非区别，“泯绝人法，兼空见相”。要人们相信人和人所处的环境均无独立的客观意义，心和心外之物都是幻有。作者还认为，庄子所说的“丧我”就是佛学的所谓“无我”，说“幻我本无而可表”；认为宇宙间实有的是阿赖耶识：“真我常遍而自存”，只要个体的自我完善融合在阿赖耶识之中，与天地万物同一，这样彼与此、是与非、大与小、文明和野蛮也就“荡然无阂”了。这便是“物亦非境，识也非境，则有无之争自绝”。
《齐物论释》强调“处还顺世”，“还顺俗情”，要顺应现实情况。认为在社会生活中，一切“以百姓心为心”，把“天伦”解释为“自然之分”，主张“有德司契，本之约定俗成”，“系乎他者，曲直与庸众共之；存乎己者，正谬以当情为主”。作者认为庄子“实无欣羡寂灭之情”，其真正志愿，“本在内圣外王”实现“世无二宰，见无文野，人各自主”的美好社会；认为庄子发展了老子之学说，视庄子为更明确的“去尊”、“去智”；认为佛家“出世之法多而详于内圣”，只能用于人的道德修养、情操陶冶；老、孔“世间之法多而详于外王”，只可用于理政；而庄子则兼有释、老、孔之长，固而称《齐物论》为“内外之鸿宝”。
《齐物论释》批判董仲舒“天不变、道亦不变”的思想，指出“道本无常，与世变异”。作者主张对古往今来各种思想学说都要持历史主义的态度，反对“执守一时之见，以今非古，以古非今”，认为各派理论总包含有真理的成分，要容许不同学派、思想并存发展。“凡诸儒林、白衣、大匠，袄师所论，纵无全是，必不全非。边见但得中见一部，不能悉与中见反也；倒见但误以倒为正，不能竟与正见离也。”强调要善于从所谓“边见”与“倒见”中发现“中见”与“正见”。
辛亥革命后，曾修订补充，以《齐物论释》定本刊行，并收入《章氏丛书》。《章氏丛书》有上海右文社本、浙江图书馆本、上海世界书局本等。现收入上海人民出版社出版的《章太炎全集》。