郑声淫

古代与诗学有关的美学概念。语出于《论语·卫灵公》：“颜渊问为邦。子曰：‘行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则韶舞，放郑声，远佞人，郑声淫，佞人殆。’”“淫”，据杨伯峻《论语译注》释“乐而不淫”云：“古人凡过分以至于到失当的地步叫淫，如‘淫祀’、‘淫雨’。”“郑声淫”，就是抨击郑声太滥太甚。所以孔子又说，“恶郑声之乱雅乐也”(《论语·阳货》)，对“郑声”深恶痛绝之情，溢于言表。什么是“郑声”？古代说法很多。汉许慎曰：“郑国有溱洧之水，男女聚会，讴歌相感，……故‘郑声淫’也。”(《初学记》卷十五《杂乐》第二于“叙事”下引《五经通义》)他以为古代郑国地区男女生活比较放浪，因多情歌，故称之为“淫”。朱熹《诗集传》则直接以为“郑声”指今本《诗经》中的《郑风》诸诗，因其中多言男欢女爱，故直斥之为“淫”而“放之”。但是稍加考察，显然不合事实，因为孔子以为《诗》三百篇，包括《郑风》诸篇在内，一概列入“无邪”雅正之列，怎么会自相矛盾，斥之为“乱雅”之篇呢？ 又陈启源《毛诗稽古篇》云：“夫子言‘郑声淫’耳，曷尝言‘郑诗淫’乎？ 声者，音乐也，非诗词也。……乐之五音十二律长短高下皆有节焉，郑声靡曼幻眇，无中正和平之致，使闻之者导欲增悲，沉溺而忘返，故曰‘淫’也。”陈说从音乐入手来解释“郑声”，说法比较新鲜，有某些合理因素，但他又把歌词与音乐机械割裂开来，不合孔子常常诗乐并称的习惯，“三百五篇孔子皆弦歌之”(《史记·孔子世家》)，他于《郑风》不可能只取其诗而排斥其乐。而王夫之《四书稗疏》则以为“郑声”之“郑”，是郑重、重复之意，他说：“郑，郑也，其非以郑国言之明矣。”不过王说不顾古代郑卫之音并提的情况，强作解语，显然也不合当时的艺术实际。事实上，“郑声”是指其时一种新兴的民间歌词曲调，犹如现代的流行音乐之类，情思比较放浪，节奏比较浮靡，听者为之沉湎，它不符合孔子“乐而不淫”的中和美学原则，所以才斥之为“淫”。《礼记·乐记》载魏文侯“听郑卫之音则不知倦”，《吕氏春秋·孟春纪》也说：“靡曼皓齿，郑卫之音，务以自乐，命之曰伐性之斧。”可以想见其格调。然而孔子对于郑声这类新兴的流行艺术，不加具体分析而一概斥之为“淫”，认为不合雅正标准就坚决排斥，有明显的复古倾向，观点和态度不能说是适当的。在此后长期的封建社会中，一些正统文人，往往依据这一口号来反对民间声乐歌诗，反对爱情作品，甚至反对新兴词曲、戏剧和小说等，其消极影响甚大。

郑声淫

宋词典故·郑声淫

【出典】 《论语·卫灵公》：“颜渊问为邦。子曰：‘行夏之时，乘殷之辂，服周之冕。乐则韶舞，放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。’”

【释义】 郑声，指春秋时代郑国之俗乐，比较活泼，与古板的雅乐不同。因而被维护雅乐的孔子所斥。后多用“郑声淫”指斥淫荡的乐歌或文学作品。

【例句】 ①多因淡然无味，不比郑声淫。(张抡《诉衷情》[闲中一弄七弦琴]1420)这里的“郑声淫”指流荡、活泼的俗乐。作者所弄为七弦琴，故不宜于演奏俗曲。②我爱君如何次道，便令人、直欲倾家酿。歌妙曲，郑声放。(冯取洽《贺新郎·追次玉林所赋溪楼燕集韵》2655)这里的“郑声放”即“放郑声”，言宴集时高歌“妙曲”，但不许唱市井俗曲、淫词媒语。“玉林”为儒者，故用此典。

郑声淫

《论语·卫灵公》载：“子曰： ‘行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则韶舞。放郑声，远佞人；郑声淫，佞人殆。’”《论语·阳货》载：“子曰：‘恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐，恶利口之覆邦家者。’”孔子所说“郑声淫”究竟何意？人们理解不一，其中有四种说法影响较大：
1. 淫声说。认为“郑声”专指郑国音乐而言。如明代杨慎说：“《论语》谓 ‘郑声淫’，淫者，声之过也。水溢于平曰淫水，雨过于节曰淫雨，声滥于乐曰淫乐，‘郑声淫’ 者，郑国作乐之声过于淫，非谓郑诗皆淫也。”(《丹铅总录·订讹类》) 清人陈启源说： “夫子言‘郑声淫’耳，曷尝言‘郑诗淫’乎？声者，音乐也，非诗词也。乐之五音十二律长短高下皆有节焉，郑声靡曼幻眇，无中正和平之致，使闻之者导欲增悲，沈溺而忘返，故曰‘淫’ 也。” (《毛诗稽古篇》)
2. 淫色说。认为“郑声”指郑国诗歌的内容淫于情色。如东汉许慎说：“郑国之俗，有溱洧之水，男女聚会，讴歌相感，故云 ‘郑声淫’”。朱熹《诗集传》则明确指出“郑声”即《诗经·郑风》，他说：“郑、卫之乐，皆为淫声。然以诗考之，卫诗三十有九，而淫奔之诗才四之一，郑诗二十有一，而淫奔之诗已不翅七之五。卫犹为男悦女之词，而郑皆为女惑男之语。卫人犹多刺讥惩创之意，而郑人几于荡然无复羞愧悔悟之萌。是则郑声之淫，有甚于卫矣。”(《诗集传》)
3.声色俱淫说。此说当源于春秋吴公子季札至鲁观“周乐”时对《郑风》的评价：“美哉！其细已甚，民弗堪也，是其先亡乎。” (《左传》襄公二十九年)古代诗、乐合一，季札则兼评诗乐。刘勰说：“诗为乐心，声为乐体。乐体在声，瞽师务调其器； 乐心在诗，君子宜正其文。‘好乐无荒’，晋风所以称远；‘伊其相谑’，郑国所以云亡。故知季札观辞，不直听声而已。”并明确指出：“诗、声俱郑。”(《文心雕龙·礼乐》)范文澜注说：“诗声俱郑，犹言诗声俱淫。” (《文心雕龙注》)《礼记·乐记》说：“郑、卫之音，乱世之音也。比于曼矣，桑间濮上之音，亡国之音也。其政散，其民流，诬上行私而不止也。”谓“桑间濮上”，“政散”、“民流”，便已涉及诗的内容。东汉服虔注《左传》也说：“郑声之淫，非但谓其淫于色而害于德也，亦谓声之过中耳。”
4. 新乐说。此说源于《礼记·乐记》：“子夏曰： ‘今夫新乐，进俯退俯，奸声以滥，溺而不止。及优侏儒，犹杂子女，不知父子，乐终不可以语，不可以道古，此新乐之发也。”子夏之时，《诗经》早已编集流传了。人们已称《诗经》为古乐，所言“新乐”当指后来民间流行的 “郑、卫之音”。如顾易生说：郑声“当是其时一种流行乐调歌曲，情思比较放浪，节奏比较浮靡，不符合 ‘乐而不淫’ 的标准，使听者为之沉湎。”(《先秦两汉文学批评史》)
我们以为孔子所说“郑声”既包含《诗经》中的《郑风》，也包含《诗经》之后流传于郑、卫民间的“新乐”；孔子所说‘淫’，既是指音乐，也是说内容。这与“思无邪”之说确实相牴牾，就像春秋时人一面以为 “《诗》、《书》，义之府也。”(《左传》僖公二十七年)，一面又以为 《郑诗》乃亡国之音 (《左传》襄公二十九年)。“思无邪”是对《诗经》主要内容和艺术形式的总体评价，“郑声淫”是特指《郑风》《卫风》之类；前者是从积极面而言，后者是从消极面而言。