恩的伦理

是日本伦常大纲的中枢，自古至今一直贯串于日本民族的历史，根深蒂固地渗透在日本民族的血液之中，对于凝聚日本族，繁荣文化，发展产业，振兴国家起了巨大的作用。所谓“恩”即“恩”的意识，是指人们因身外力量的帮助获得了有关自己生命、财产、职业、研究和其他生活方面的利益时而产生的一种感激之情。任何事物都不是孤立的存在，而是互相联系、互相依赖的，任何人都受惠于大宇宙方方面面的惠泽，因此，进一步说，“恩”实际上是个体意识认识到了自己的存在是大宇宙生命的赋予时所产生的一种感谢的念头。恩的伦理是从这种恩的意识出发而建立起来的伦理观。它认为，恩是一种债，但一个人所欠的恩情债并不是德行，其报答才是德行。德行始于受恩人积极地献身于报恩行为之时。从这种意义上说，恩的伦理就是报恩的伦理。对恩的报答是各种各样的，如报答从天皇那里获得的“皇恩”；从双亲那里得到的“亲恩”；从老师那里得到的“师恩”；从主君那里得到的“主君之恩”；从与社会和自然接触中所受的所有的“恩”；等等。所有对恩的报答都可以归属为两种情况：一种报答在量和持续时间上都是无限的；另一种报答在量上与所受之恩是相等的，并有报答时间限制。前者被称为“行义务”，后者被称为“行义理”。作为一个日本人，必须履行的义务是：报答父母之恩即“孝”；报答天皇之恩即“忠”。孝道要求尊敬、顺从自己的父母和祖先，还要求履行作为家长应承担的众多责任，如抚养孩子，教育孩子和弟弟，管理财产，庇护需要托庇的亲戚，不仅如此，还要求履行无数种日常义务，甚至抚养儿子遗孀和遗孤的责任等也属于孝的义务范畴。以上孝的义务，只有在与天皇的义务发生冲突时才可废弃，即使父母是卑鄙小人，或父母正在毁灭他本人的幸福时，也绝对不可废弃。报天皇之恩，是与孝紧密联为一体的。因为天皇必须是远离世俗的神圣父亲，报天皇之恩就是要把天皇作为隔离尘世、纯洁无瑕的“善良父亲”来敬仰。报天皇之恩即忠，要求人们尊崇天皇为神圣首领或国民的最高祭司和日本统一与永存的象征；天皇的尊严远胜于国旗的尊严，报天皇之恩的义务，高于热爱祖国的义务，是最高的恩德。在日本传统的恩的伦理中，“忠”只能归属奉献于天皇一人。但在日本封建时代，世俗首长将军兼任大元帅和最高行政长官于一身，所有的人都得效忠将军，“忠”转向了没有神性资格的等级制首领。经过日本明治维新“尊王派”的努力，忠重新回到了作为国家人格化象征的天皇身上。总之，日本恩的伦理是一种以“忠”为最高道德准则的忠孝一体的报恩的伦理。