儒家官德思想

指历代儒家学者提出的有关官吏道德主张。主要内容有：第一，把为政者的道德作为治理国家的关键，高度重视官吏道德的社会作用。孔子认为“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”(《论语·为政》)。又认为官吏应行为正当，成为道德榜样，“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？” (《论语·颜渊》)“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”认为官吏“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”(《论语·子路》)。孟子把统治者能否施行“仁政”与天下的得失联系起来，他说：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。”(《孟子·离娄上》)为政者只要“以不忍人之心行不忍人之政，治天下可运之掌上”(《孟子·公孙丑上》)。荀子把执政者的“威”分成“道德之威”、“暴察之威”、“狂妄之威”三种，认为“道德之威成乎安强，暴察之威成乎危弱，狂妄之威成乎灭亡”(《荀子·强国》)，因此为政“爱民者强，不爱民者弱”(《荀子·议兵》)。第二，提出了系统的官吏道德规范。1.爱人。孔子主张为政者“节用而爱人，使民以时”(《论语·学而》)，用道德教化人民，“道之以德，齐之以礼”(《论语·为政》)，反对“不教而杀”(《论语·尧曰》)的虐政。2.重义轻利，不贪利。孔子认为为政者要“无见小利”(《论语·子路》)，不要贪利，不要与民争利，要“因民之所利而利之”(《论语·尧日》)。孟子主张为政者要重义轻利，先义后利，“苟为后义而先利，不夺不厌”，“上下交征利而国危矣”(《孟子·梁惠王上》)。3.任人唯贤。孔子认为从政者要“先有司，赦小过，举贤才”，对于贤才必须“举尔所知”(《论语·子路》)。孟子提出要使“贤者在位，能者在职”，“尊贤使能，俊杰在位”(《孟子·滕文公上》)。荀子进一步地提出“量能而授官”(《荀子·儒效》)，实行“贤能不待次而举”， “无德不贵，无能不官”(《荀子·王制》)。4.忠诚勤勉。孔子认为为政者要“敬事而信”(《论语·学而》)，要“居之无倦，行之以忠”(《论语·颜渊》)，身居官位要尽力尽职，表里如一，忠诚老实；臣对君“勿欺也，而犯之”(《论语·宪问》)，即不可欺骗君主，但君主有不当之处要犯颜诤谏，不要苟和媚同。孟子认为对君行诤谏是大臣的职责，提出“惟大人为能格君心之非”(《孟子·离娄上》)；“君有大过则谏，反覆之而不听，则易位”，“则去”(《孟子·万章下》)。荀子则提出“从道不从君”(《荀子·子道》)的为政要求，认为应“忠君”、“尊君”，但是“从命而不利君谓之谄，逆命而利君谓之忠”（同上书）。第三，注重官吏道德情操的培养。孔子认为，居上位者要成为仁人君子，必须“修己以敬”，“修己以安人”，“修己以安百姓”(《论语·宪问》)，做到“恭、宽、信、敏、惠”(《论语·阳货》)。孟子认为为政者担负者天下重大的责任，因此需要努力磨炼自己的性情和意志，要“先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能”(《孟子·告子下》)；强调即使身处逆境，也要把“修身”放在首位，“得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下”(《孟子·尽心上》)。以孔、孟、荀为代表的儒家官德思想，有许多有价值的内容。成书于战国至汉初的《礼记·大学》，提出“三纲领” (明明德、亲民、止于至善)、 “八条目”(格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下)的官德理论，系统地总结和发展了儒家进步的官德思想，对后世的官吏道德产生了很大的影响。