作文害道

宋代程颐的艺术伦理观点。意谓文学写作会妨害儒道传播。这是古代文学伦理思想史上将文与道绝对对立起来的代表性观点。语出《河南程氏遗书》：“问：作文害道否？曰：害也。凡为文不专意则不工，若专意则志局于此，又安能与天地同其大也？……‘玩物丧志’，为文亦玩物也。”意思是文学写作必须专心致志才能工巧，而专心致志则使作者的思想局限在写作上，就会与“天地同其大”的道相脱离。程颐将当时的文看作“玩物”，“专务章句悦人耳目”，无益于人的情性修养和伦理道德；而古代的文，是圣人“摅发胸中所蕴，自成文耳，”否定《六经》是艰苦写作的结果。“作文害道”论将文学的审美特性与思想内容完全对立起来，并且否定了创作的一般规律，从实质上看，是要取消文章的艺术性，将作品变成阐述道学义理心性的抽象哲理。这说明，宋代已普遍注意到对文学的创作特点与审美特性的理解与把握。这使道学家感到“道”与“文”的格格不入，从重道轻文发展到为道弃文。

作文害道

我国宋代一些道学家对文学的一种看法。作为一个概念，最早出于北宋程颐之笔，他写道：“问作文害道否？曰：害也。”(《二程遗书·卷十八》)其兄程颢也有类似说法：“学者先学文，鲜有能至道。”(《二程语录》)他们提出这一看法的理由主要有以下几点：（一）作文会转移志趣，使人迷恋作文而不喜求道，即所谓“玩物丧志”。（二）作文（包括诗和其他形式的文字作品）耗费时间和精力，贻误学道。（三）致力于文就不能真正明道，不明于道去作文就会离经叛道，离经叛道之文当然有害于道。他们认为，儒者学理明道、治心养怡是唯一之事，文学不能成为一项独立的事业。