《“风骨”与“情感”》

〔日〕铃木修次著。此文为铃木修次所著《中国文学与日本文学》一书的第五章。
文章分七小节进行论述。首先介绍了在中国文学评论——尤其是诗评中，“风骨”一词的产生和使用是由来已久的事实，它说明了中国历史上在民族意识和政治意识昂扬的时代，是经常追求“有骨气的刚健的”文学的，而这种有骨气的刚健的文学精神，即用“风骨”来表达。把这个词转变成文学批评用语，则始于梁朝刘勰的《文心雕龙》。作者释义说：“‘骨’即文辞的骨鲠，‘风’犹如体内充溢之‘气’”。这种“风骨”之说，之后一直得以演进和发扬，如唐代陈子昂尊崇“汉魏风骨”，而李白有‘蓬莱文章建安骨”的名言。
清代著名文学家沈德潜提出和尊崇“格调说”，也是推崇有骨气的刚健的文学，与“风骨说”则是同质的。迨至明代袁宗道等主张“性灵说”，以及五士禛倡导“神韵说”，还有翁方纲的“新神韵说”，都可视为“风骨说”的发展。然后，文章指出：在中国文学，特别是在中国诗的世界里，中国人的传统爱好集中于“风骨”里。“风骨”的精神与中国的“风雅”、“讽刺”、“风流”相结合”，形成中国文学巨大的价值体系。
文章后半部分，是以在日本文学中能包孕于其民族具有代表性嗜好倾向的“情感”一词来与风骨进行对照、比较的。作者首先对“情感”一词的产生、使用及发展作了简扼的阐述；它最早见于日本文学的代表著《源氏物语》中，有十四处之多，如《夕雾》、《枕草子》等篇。作者论道：“凝视无限定的对象而引起某种感触，我认为这就是‘情感’，这里存在着日本人的文学精神。”
中国文学的“风骨论”与日本文学的“情感论”，两相比较则可以看出，在中国，只表现情绪而不接触意志的文学，不能视为优秀文学，但在日本，作者的意志表现得暖昧亦无妨，唯有情绪，唯有“情感”之心，才为重要，如果作品不能深刻、细腻地写出内心的情绪和感受，就不足以成为好的文学。中国人思考的传统文学观与日本人思考的传统文学观互不吻合之处，基本上在于此。
文章最后分析出：重“风骨”的中国文学，自然以富于理性、语言明快、刚毅雄健，面对政治和社会现状也不避讳；与此相对，重“情感”的日本文学，与其说注重动荡的情绪，不如说注重腼腆、娇羞、文弱的情感。结果，中国文学自然主要是男性世界的文学，女性加入到文学中来非常之难。而日本文学则相反，感情纤细而敏感的女性，擅于表达“情感”，因此，女性容易在文学中占据主要位置。
《“风骨”与“情感”》全文有中文译本，约八千余字，译者刘光宇。