19世纪中后期的西方伦理学

19世纪中后期是西方资本主义发展达到顶峰，并开始走下坡路的时期。随着社会生产力的迅速发展，资产阶级按照自己的需要改变着政治经济结构，其法律、国家机器等上层建筑都达到了比较完备的状态。与此同时，工人阶级作为一支独立的政治力量登上了历史舞台。他们反对资产阶级的虚伪道德，强烈要求实现真正的自由和平等。传统的资产阶级伦理学与社会现实生活发生了严重冲突，出现了精神迷惘和道德危机。在这种历史条件下，一些资产阶级伦理学家重新以不同的方式研究道德问题，形成许多各具特点的流派。他们希图通过重新评价、改造和论证资产阶级的价值观念，建立新的伦理学体系，以巩固和维持资产阶级的根本道德原则与规范。其流派主要有实证主义、唯意志论、新黑格尔主义、直觉主义、生命哲学和存在主义等。
实证主义的创始人和主要代表人物是法国的孔德。他从人的社会本能中引申出道德，大力倡导极端的利他主义。在他看来，单个人不能脱离社会而存在，合作的本能在社会中占居优势地位，因此，人应该为他人而生活，这是其价值所在。唯意志论的主要代表叔本华和尼采则突出强调人类意志的作用。叔本华认为，世界是自我的表现，自我是一种求生存的欲望冲动，生存意志是世界的本质和基础。尼采认为，世界的本质是权力意志，是一种贪得无厌的权力欲望和应用权力进行创造的本能。他们在人生观上都具有一定的悲观色彩，并错误地把意志自由和道德现象，看作不受客观规律和社会环境制约的东西。格林和布拉德雷是新黑格尔主义的代表人物，他们继承黑格尔的伦理学和国家学说，认为人生的目的和最高理想是自我实现，国家是一个有意志、有道德、有人格的精神实体，是个人的本质和真正的自我，体现着一切社会成员的共同要求，是个人自我实现和道德完善的必要条件。因此，个人必须服从集体和国家。他们的观点反映了垄断资产阶级的极权主义需要。席其维克的直觉主义伦理学强调，人具有一种认识正误善恶的直觉能力。道德中的真理是直观的、自明的和不可定义的，不需要诉诸任何经验或理性。建立在直觉基础上的普遍功利主义伦理学，才是科学的。柏格森的生命哲学道德观既具有唯意志论的倾向，又具有直觉主义的性质。他把来源于“爱的冲动”的道德，作为开放社会中最高类型的道德，主张通过对生命冲动及其绵延的直觉，体现对家庭、社会及全人类的爱，从而达到最高的道德境界。
19世纪中后期的西方伦理学，是传统资产阶级伦理学向现代西方伦理学过渡的中间环节，它们的一个普遍特征就是非理性主义倾向。非理性主义在伦理学上的表现是，否定理性认识道德的能力，否认道德的普遍规律和行为评价的客观标准，推崇直觉、本能、无意识活动、个体心理体验等非理性的心理活动，把它们看成是判断、理解道德现象的方式方法，看作是人类道德的基础和决定力量。这对现代西方伦理学产生了极大的影响。总的来说，作为一个过渡环节，19世纪中后期的西方伦理学中包含朝各个方向发展的萌芽，为20世纪西方派别林立的伦理学，创造了条件，奠定了基础。