中庸訓義
【題 解】
中庸訓義作者沈大允，詳細生平無考，可能與萬姓大同譜和韓國系行譜裏的沈大允為同一人。後書末載‘壬寅七月，余年三十有七歲矣’約為一八四二年，則生年當為一八〇六年。據此，沈大允應出身於本貫為青松沈氏的西人系名門世家，是海東樂府作者沈光世的第九代裔孫；其高祖壽賢(一六六三—一七三六)英祖朝曾任領議政；其父完倫，其妻李厚榮。生活在仁祖朝，嘗應科舉，未曾入仕，終生致力經學。著述很多，除奎章閣收藏有其論語注釋外，還有書經蔡傳辨正四册、詩經集傳辨正六册、禮記正解十二册、全史五十八册、周易五册、中庸訓義與大學考正即庸學合一册、春秋四傳續傳三册、春秋四傳注疏抄選十册等手寫稿遺著。本書對本文各章闡明自己的見解，給予與朱子注不同的解釋。如：‘庸，謙也。中、和、謙、庸，相附而並行者也。’‘性者，好利惡害是也；道者，忠恕中庸以成其利是也；教者，禮樂博文以行其道也。’(崔英辰)
‘中庸’訓義
朱子曰：中者，不偏不倚、無過不及也。庸，平常也。○庸，謙也。中、和、謙、庸，相附而並行者也。忠恕曰仁，為道之本。禮以節文之，義以裁制之。禮義者，所以為中庸也。
○天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。
性者，好利惡害是也；道者，忠恕中庸以成其利是也；教者，禮樂博文以行其道也。人稟天地是之氣以生而肖其性，故曰‘天命’。忠恕以率之，禮義以節文裁制之，知信以載行之，是為‘四德’。四德者何處得來耶？天不能以其所無命人，人不能無中生有以為道。稟乎天地而為天命之性者，如天之有太極也；稟五行之氣而為心性者，如太極之生四象也。四象者，氣之交於形也；心性者，亦氣之交於形也。故四端如四象之数焉，此謂道心也。土為形之極而寄治於四行，信為心極，徧為四端之基，故之只言四端焉。木之性柔善慈愛，而為仁之端；火之性宣著限節，而為禮之端；金之性肅殺裁斷，而為義之端；水之性流行通達，而為知之端。是心性之本善也。人有此四者之知覺，而其蔽於形質而有所不照者為人心，養其道心而克其人心，則可以擴充而為四德。四德成，而中庸在其中矣。以是率性曰道，修治乎是曰教。道，道也；教，行也。出乎性而不由乎外，故不可離也。凡道心，陽之四象也，可蔽而不可滅，故曰心性；人心可克而滅焉，如陰之四象也，故不謂之性。其云氣質之性，非也。夫人陽為性而陰為志，陰陽之交曰心，故性不可變而志可易，性動而志静，無所係偏曰動，有所專主曰静。此言心性也，與記曰‘人生而静’者不同。蓋記謂天命之性也。
是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。
‘不可離’，故不以無人而輟；自為也，而非為人也，故不以不睹不聞而怠。所以能‘慎獨’，人不知而不悔也。
莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。
凡人之善惡，天地之吉祥、災沴之氣感應而為禍福。禍福者，非天之枚舉而歷察乎人人降之也，人之自召之也。‘莫見乎隱’者，即大學‘十目所視、誠中形外’之意也；‘莫顯乎微’者，言感應鬼神而召殃慶也。二者皆‘誠之不可揜’也。陰德隱慝之為福殃尤重，故曰‘莫’。
喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。
四端，心之極，而對人心而為儀；而情者，心之交於物而為心之四象者也。欲者，如土之無專位也；喜怒哀樂，如四行之數焉。喜怒哀樂發於理之所當發，而不動於心之氣以發，因於理而不根於心，心平而不動，謂之‘中’也；所以能因其事物之當發，而發焉皆中其節，而無乖戾之失，謂之‘和’也。人心之中非有喜怒哀樂也，心唯有明，知接於物，見其可喜、可怒、可哀、可樂而能知為之也。‘喜怒哀樂之未發’，則初無喜怒哀樂之可名也。其言‘喜怒哀樂之未發’，謂其發於心而未發於視聽言動。其發於心而未發於視聽言動者，因其發於理而不發於心之氣也。苟能發於心而未發於視聽言動，則久而亦不妄發於心矣，惟因於理以發而心平而不動也。發於心者，不可自用力也；未發於視聽言動者，可以自力也。用因於理者，以忠恕、中庸為準則也。如此，然後喜怒哀樂乃可以得中也，故曰‘喜怒哀樂之未發，謂之中’，所以為中者也；‘發而皆中節，謂之和’，中之行於外而成也。曰中、曰和，文之互舉也，中則和也。君子之學必自情用力，情不敢妄發，而視聽言動中禮，則情自正矣。情發而中節，則心自正矣。此是治心之要也，久而邪心滅，道心獨全，如道家之煉形是也。立其中而汎應乎四方，故曰大本；和合於天下而通行焉，故曰達道。凡不可通行於天下之人人者，非人道也。○此即論語‘克己復禮’之目也，當參看其説。喜怒哀樂發於心，而未發於視聽言動，此亦人之所能者而未能盡也。
致中和，天地位焉，萬物育焉。治心之妙至於如此也。
天地之和氣感應，無有災咎陵蝕之變，而其物昌矣。○此為第一段，言道之出乎天性而不可移易者也。誠教之修道自情始，而能化氣質者，誠之也。誠者利也，誠之者利之也。此謂知止，此謂明善者也。知為善之自為利，而合乎天地、鬼神、人衆，福變必至；知為不善之自取害，而逆乎天地、鬼神、人衆，禍殃必及，則此謂明善也。既明善，則其心自無疑惑，而止於善而有定矣。
○仲尼曰：‘君子中庸，小人反中庸。
君子務遠大之實利實名，小人務近小之私利虚名。中庸，實利實名也。不及者，私欲也；過者，虚名也。
君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。’
當作‘小人之反中庸’。君子公正而能權，小人私欲而無節。故君子中庸，小人過不及也。
○子曰：‘中庸其至矣乎！民鮮能久矣！’
忠恕之道，人之所固行，而不能中庸，則不成為忠恕矣。
○子曰：‘道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。
過則高絶於人而賊其性，不及則偏私於己而賊人之性，二者同歸於禍害，而終無人己之别矣。其清濁有間矣，而其為小人一也。賢知之與愚不肖，同歸於惡也。
人莫不飲食也，鮮能知味也。’
○子曰：‘道其不行矣夫！’
君子、小人同道，而不能知中庸，如莫不飲食而不知其味，故不能節其飢飽也。易曰：‘百姓日用而不知。’人道，忠恕而已。君子、小人無二道也。
○子曰：‘舜其大知也歟！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！’
好問，不自用而取諸人也。邇言，人之所忽也。隱惡而揚善，則人勸而無怨矣。不執兩端，則無以知其中，必明其利害之所終，輕重之所極，然後乃得其義而‘用其中’也。凡事揣其上下之兩端，而中自得矣。高而不可復上者，上之端也；低而不可復下者，下之端也。物物有之，事事有之。人不同，位不同，時不同，而隨有其中也。邇言，日用事為之間言行也。人惟不察邇言，故終日行而不自知其為何等，昨日行而今日反，今日言而明日違，善而不知繹，惡而不知悔，故不知己也；没世觀人，不知其為何等，善而不能遷，惡而不能自省，故不知人也。唯格致之工，可以無是過也。
○子曰：‘人皆曰予知，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，擇乎中庸而不能期月守也。’
期月，歲月也。人為私欲名勢所驅，而入於禍害之惡，不知辟之，而反乎忠恕、中庸之至善至利者，不知之甚也。其過在於自以為知，而不肯審問慎思也，卒之敗亡而亦不覺悟，悲夫！
○子曰：‘回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。’
膺，亦服也。服，服行也。
○子曰：‘天下國家可均也，多才。爵禄可辭也，廉潔。白刃可蹈也，勇敢。中庸不可能也。’
此為第二段，言中庸之至難，而過不及之易易也。中庸，君子之大知也。中庸之君子，自孔子以後數千歲未之見焉，其難可知也。
○子路問强。子曰：‘南方之强與？北方之强與？抑而强與？寬柔以教，不報無道，南方之强也，君子居之。祍金革，死而不厭，北方之强也，而强者居之。
君子以柔道制剛，直己以屈人，敬慎以無敵，故能不挫也；剛以自勝，而柔以治人，强於守義，而弱於争利，故能無敵也。
故君子和而不流，强哉矯！中立而不倚，强哉矯！國有道，不變塞焉，强哉矯！國無道，至死不變，强哉矯！’
塞，節也，言不乘勢縱溢也。至死不變，生之利不如義也。○此為第三段，言非至强不能立於中庸，而不為物欲所牽移也。
○子曰：‘素隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。
為高遠苟難之行，過絶乎人，釣虚名而喪實利，終不能濟一民，而身嬰災禍，世之所謂正人賢士，無有免乎此者矣。此即‘賢者過之’者也。素，當作‘索’。
君子遵道而行，半塗而廢，吾弗能已矣。
此强不足而勝其欲，故知道之美而不能至焉者也，乃君子之‘不及’者也。故言‘君子’而别之也，與‘不肖者不及’者不同也。
君子依乎中庸，遯世不見知而不悔，唯聖者能之。’
即‘至死不變’，舉其最難者耳。其强如此而不過於中，聖人之事也。○此為第四段，言雖有正人君子之心，而亦有過不及，或强而過之，或强不足而不及。故君子‘有〔所〕不足，不敢不勉，有餘不敢盡’，所以中庸也。
○君子之道費而隱。夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉；夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。
費，廣大也；隱，約小也。夫婦之與知能行，隱也；聖人之不知不能，費也。雖聖人與夫婦同道，雖聖人不能獨知天下之事，獨能天下之功。聖人之所能，不過夫婦之所能，而惟其不自用而取於夫婦，以天下萬世之夫婦治天下萬世之夫婦，故與天地同大，神化而不測。雖聖人亦有不知不能者也，所謂莫知其然而然者，神也，其所以過於夫婦者，以其能取於夫婦也。天地休徵災沴，因人以生，而不能常治常安，故人惟有所憾，而此乃天地之所以為天地也。若令天地别有所為於萬物之外，則是亦為一物矣，何能包貫萬物而為無窮乎！聖人非别有所能於夫婦之外，而夫婦之所能，聖人亦有不知者，以其能取於夫婦，故大同於天下萬世，此乃聖人之所以為聖人也。是以語其大，則與天地侔，而聖人亦有所不知不能矣；聖人之至，聖人亦不知其所然。語其小，則夫婦之所能亦有不能者矣。下與夫婦同，故不可破；上與天地參，故莫能載。
詩云：‘鳶飛戾天，魚躍於淵。’言其上下察也。
言徹上徹下，費而隐也。察，洞達也。
君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地。
君子之道譬如長松，根託於九泉，而枝葉參天。以其託乎九泉，故能參天也；以其同於夫婦，故能與天地參矣。○此為第五段，言道之能同於夫婦，故參於天地。同於夫婦者，天下之達道也；天下之人人不可通行者，非天下之達道也。
○子曰：‘道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。
聖人之道與人同其忠恕，而人不能盡忠恕，故曰‘道不遠人’。以人為道，而安能為牛馬之道乎？故聖人之道亦人道也。
詩云：“伐柯伐柯，其則不遠。”
此格致之事也，以吾之好惡知人之好惡是也。
執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。
以吾心度人心，亦至近矣。如‘執柯伐柯’之睨而比之，世之人皆以為遠，故或自暴棄而為不及，或務為高遠而為過。
故君子以人治人，改而止。
言以人道自治而治人也。忠恕者，人道也，以之克己而安身，以之新民而安人；以之克己而安人，以之新民而安身也。‘改而止’者，克己、新民俱止於善而已，不務為高遠也。合人我而言之，故其詞如此，即大學之‘明德、新民、止於至善’是也。
忠恕違道不遠，
‘忠恕’謂之仁。有忠恕而無中庸，則不能成道，故曰不遠。格致以知之，忠恕以行之，其實一也。
施諸己而不願，亦勿施於人。
忠難而恕易，既恕則可以為忠。聖人之教人，常言恕而不言忠。忠無見於他經，而獨中庸言之。然先言恕而後言忠，且曰‘未能也’，見忠之至難也。吾之所願推以及人曰‘忠’，吾之所不欲勿施於人曰‘恕’。忠恕者，人道也。
君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父未能也；所求乎臣，以事君未能也；所求乎弟，以事兄未能也；所求乎朋友，先施之未能也。庸德之行，庸言之謹，有所不足，不敢不勉，有餘不敢盡；此言言行俱有餘、俱不足也。言顧行，行顧言，此言言行或有餘、或不足也。君子胡不慥慥爾！’
慥慥，篤實貌。庸德、庸言，言行之平常也。記曰：‘可言也，不可行，君子（不）〔弗〕言也；可行也，不可言，君子（不）〔弗〕行也。’疏云，‘君子（無過言過行）〔弗言弗行〕，故言行不越乎中’，‘言不敢高於行，而言之必可行也；行不敢高於言，而必為可繼之道’。注云，‘可言而不可行，非〔所謂〕顧行之言也，無稽之言（也）〔而已〕’，‘可行而不可言（者），非〔所謂〕顧言之行也，苟難之行（也）〔而已〕’。[1]○君子庸言庸行，不足於人，則不敢不勉；高於人，則不敢盡。‘言顧行’而無過高之言，‘行顧言’而無峻絶之行，與平人同而止耳，故篤實而無詭奇浮虚之行矣。庸言、庸行，温恭而行禮也；自為高大而務勝於人，非禮也。○此為第六段，言道之不遠於人，而所以為道者，在於格致而通人情、忠恕而施行之而已。忠恕者，合物我而為一，至公之道也。若有異乎人，則遠乎人矣，非忠恕之道也。
○君子素其位而行，不願乎其外。
自盡其至善之道於分内，而不求乎分外。設有一時之得，終必有禍害，而又愁愧危險、憂戚勞費焉，故不為也。位者，分也，兼時與才而言也。
素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。
君子如禹之行水，行其所無事也，隨地之勢而順流而已，不强行乎其不可行之地。處貧賤而求行乎富貴人之所為，處卑俗而求行乎黄唐之所為者，乃不知分位而强求乎外者也，其亦不知自量之甚矣，不敗何待？故君子無覬覦健羡、僥幸貪婪之志，知分外之利不可求，而分内之事得失在我而不在人也。○明知其分而自盡焉，心無憂悔。凡分外之事，我之所不為也；凡分内之事，我為之而盡善。凡天下之樂，莫大於是，所謂‘樂在其中’者，此也。故曰‘得’而不曰‘自盡’，得字便兼自盡、自樂二義也。凡天下之樂，莫大於素策之而不愆也。
在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求於人則無怨。
陵，强奪也。援，諂求也。
上不怨天，下不尤人。
不以非道干人，人孰有怨？知禍福之自取，又何怨。
故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。
盡我之分而俟時命也，德之既積而天命成，則福禄自至也。感召吉氣，氣積則致慶也。
子曰：‘射有似乎君子。失諸正鵠，反求諸其身。’
此為第七段，言審乎地位，而自盡於分内，然後道乃行也。
○君子之道，辟如行遠必自邇，辟如登高必自卑。
詩曰：‘妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟既翕，和樂且耽；宜爾室家，樂爾妻孥。’子曰：‘父母其順矣乎！’
仁，至公之道也，必自妻子而去其私僻，然後可推而及遠。‘刑于寡妻’，‘以御于家邦’是也，故先言‘妻子’也。○此為第八段，言施行之自近而遠，即大學修齊治平之序也。
○子曰：‘鬼神之為德，其盛矣乎！視之而（不）〔弗〕見，聽之而（不）〔弗〕聞，體物而不可遺。使天下之人齊明盛服，以承祭祀。洋洋乎！如在其上，如在其左右。
‘鬼神’以天之禍福而言也，隨物而氣存，隨物之動而氣應，氣與氣相應而為禍福。人道有利害，天道有禍福，皆彼此相感而生者也。利之所在，福之所萃；害之所在，禍之所降，天人之道一致也。神之明者能使天下之人致其孝享，天之鬼神與人之精魄同名鬼神，而同主禍福也。以其不見，故曰‘如在其上’與‘左右’者，體物而不間也。詩云‘上帝臨汝’，又曰‘明明在（上）〔下〕，赫赫在（下）〔上〕[2]’是也。
詩曰：“神之格思，不可度思！矧可（斁）〔射〕思！”夫微之顯，誠之不可揜如此夫。’
鬼神之道，聰明正直而一者也，誠之至也。人之誠能感應而為禍福，有動乎心術隱微之中，鬼神之吉凶隨類而應之矣，況以人之所不見為為惡而無傷、為善而無益乎！‘微之顯’即‘慎獨’之‘莫顯乎微’也。○此為第九段，言人之善惡之致禍福，如影響之相隨，不可僥倖而免，不可儻來而得也。
○子曰：‘舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之内。宗廟饗之，子孫保之。
人能為善，生則身安而心泰，名聞無窮而利禄厚、爵位崇，隨其功德而得其福慶；死則魄强而魂靈，能久而不散，而食廟享。凡鬼神得苾芬之精氣，則愈久而不滅，餒則易消，雖異乎人之飢而即死，而飲食之精能補陽氣，故餒則神氣漸衰矣。凡人之為善，雖不幸遇其時命之大窮，不得顯達以立功德於天下，而其用物之精，必為明神而久享；其感召之氣，必為子孫而不絶；與天地同道，必有悠久之福，博厚之利，高明之榮。故以舜之能修德尊富，而有子孫食廟享，不絶其父祖之祀，為大孝也。易云善惡之‘餘慶、餘殃’是也。
故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其壽。
‘位’非必爵位之位也，為衆所推服之謂也；‘禄’非必富厚之禄也，為衆所推助之謂也；‘名’非必要求之名也，實之所生也；‘壽’非必年壽之壽也，悠久而不滅之謂也。不得爵位、富厚、名譽、年壽者，時命之無可奈何也。為天下尊尚佑助，名達悠久者，此固在我而所可必也。聖人無‘必’，而易之‘餘慶、餘殃’及此禍福蒼茫之事言‘必’焉，聖人豈妄言欺人哉？承上文‘宗廟享之、子孫保之’而言，可知其意所在也。老子曰：‘死而不亡者壽。’子孫祭祀不輟，亦此意也。
故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。
天道必隨人之善惡而降災祥。詩云：‘永言配命，自求多福。’能自利者天不得不應之以福，務自害者天不得不應之以禍，非天之有心也。
詩曰：“嘉樂君子，憲憲令德！宜民宜人，受禄於天，保佑命之，自天申之！”故大德者必受命。’
憲，當作‘顯’。言子孫必有王者，魂魄必為明神也。○此言禍福之通於幽明而一致也。
○子曰：‘無憂者其惟文王乎！以王季為父，以武王為子，父作之，子述之。武王纉太王、王季、文王之緒，一戎衣而有天下，身不失天下之顯名。尊為天子，富有四海之内，宗廟饗之，子孫保之。
武王末受命，周公成文武之德，追王太王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達乎諸侯大夫，及士庶人。父為大夫，子為士，葬以大夫，祭以士；父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。期之喪達乎大夫，三年之喪達乎天子，父母之喪無貴賤一也。’
子無爵父之禮，而曷為‘追王’也？記云：‘卑不可以臨尊[3]。’此説非也。然則何以止於太王、王季而不及於七世耶？蓋迹王業之所起也。禮者，正名實者也，名不正其實非禮也。王業之實自太王、王季矣，詩云‘實始翦商’是也。成王以周公實行天子之事，故賜天子之禮樂。然周公非自立王業耳，乃輔周之宗事也，當配食於周之太廟，而不當用天子禮樂於魯之廟也。後世廟庭配享之臣多濫焉，如伊周霍葛者可也。
○子曰：‘武王、周公，其達孝矣乎！夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。春秋修其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食。
以舜、武王、周公之德業傳世，追榮父祖祭祀，子孫不絶，為大孝。厚其身，即厚其祖先也，即厚其子孫也。○此言禍福之通於身，與父祖、子孫而一致也。不言禍福之通於己與人者何？夫人事之利害通於人己而一致也，天道之禍福不通於人己，人人而異也。禍福，天與人相感者也；利害，人與人相接者也。
宗廟之禮，所以序昭穆也；序爵，所以辨貴賤也；序事，所以辨賢也；旅酬下為上，所以逮賤也；燕毛，所以序齒也。上三句言我之親親尊賢也，下二句言使人之親親敬長也。
爵，等位也。事，祭祀之事，任事以能。旅酬，與祭者各舉觶於其父兄長者，使賤者得申其敬而不為壓尊也。燕毛，祭畢而燕，以毛髮别長幼、為坐次，以示長幼之禮也。○此言親親、尊尊而通於天下也。
踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。
此言親親、尊尊而通於生死也。
郊社之禮，所以事上帝也；宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮、禘嘗之義，治國其如示諸掌乎。’
郊社、禘嘗之義，先王所以示有親親也，有尊尊也，有等殺也。親親，仁之事也；尊尊，義之事也。親親之殺，尊尊之等，禮所生也。尊尊始於父母，以及於天下，而不失其等殺則已矣。聖人之於天下無他術矣。○此為第十段，言人之福在為明神而享祀，子孫之孝在以禮享祀。末段因言以禮治天下，以起下段之意。明為其身、為其父祖、為天下之人，事死事生，皆一事也。天人之道，禍福為大，故最屢言而詳説也。
○哀公問政。子曰：‘文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。
蒲盧，易生之物也。政，訓謨，功烈之在簡册也。
故為政在人，兼言己與人。取人以身，修身以道，修道以仁。
仁，忠恕、中庸也，即率性、修道也。
仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。
忠恕者，人道也。人之所以為仁義者，裁制得宜也。○聖人之所以修齊治平，此外無他矣。義與禮，所以為中庸也，節文以得其等殺，裁斷而得其宜，則中庸在其中矣。
在下位不獲乎上，民不得以治矣。誤重出。
故君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。
言修道之本在身也。‘修身、事親、知人、知天’，乃一事也。知人者，知人道利害善惡也；知天者，知天道禍福也。不知此而迷暗不知方向，則何以行之哉！故君子之學無他，要在明其利害、禍福、是非、善惡之所以然之故，而趣避取舍焉而已也。孟子曰：‘天下之言性也，〔則〕故而已矣。故者以利為本。’知其本然後知其末之所以分殊也。
天下之達道五，所以行之者三。曰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達道也。智、仁、勇三者，天下之達德也，所以行之者一也。
五倫者，為教之目也；三德者，忠恕中庸之成德也；一者，言修身也。起以‘修身’而結之以‘修身’也。
或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之一也；
言‘知’，修道之教也，以結上文之義。
或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也。’
言‘行’，修道之教也，以起下文九經之政。君子之道，有德、有教、有政。三德，德也；五倫，教也；九經，政也，其實一事也。人之有此三品，而‘及其知之’、‘及其成功’則‘一也’。言皆所以修身一也，皆所以成己一也。
子曰：‘好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。
更端而將言‘九經’，故更言‘子曰’也。三者知、仁、勇之用也，而非知、仁、勇之體也，故曰‘近’。‘好學’則知益長，‘力行’則仁益篤，‘知恥’則能去己之邪而斷人之惡，乃成其勇也。體以生用，用以用體，理之常也。此再言所以為知、仁、勇之事，以起‘九經’之本在修身也。
知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。
言政事之本在修身也。
凡為天下國家有九經，曰修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。
修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨，敬大臣則不眩，體羣臣則士之報禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財用足，柔遠人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。
有所委任，則有統而不亂，故曰‘不眩’。體，一體之也。
齊明盛服，威儀不愆。非禮不動，言行中節。所以修身也；去讒遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也；尊其位，重其禄，同其好惡，所以勸親親也；官盛任使，謂使其進退百官而任使之也。所以勸大臣也；忠信重禄，所以勸士也；時使薄斂，所以勸百姓也；日省月試，既稟餼稟。稱事，所以勸百工也；送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也；來不距，去不追。繼絶世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。
凡為天下國家有九經，所以行之者一也。
起以‘修身’，而結以‘修身’也。
凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，躓也。事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。
此言幾也。忠恕而明乎人之情，則知人矣。事物之情本於人，故知人則亦明乎事物之情矣，斯知幾矣。易云：‘惟幾也，故能成天下之務。’不知幾，無以為政而應事物之變也。古人之成功能過於人者，以其能預為之計也。若事之當頭，則良平亦無以大異於凡人也。
在下位不獲乎上，民不可得以治矣；獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。
不知善之為利，則行不誠也。
誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。
博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。
有不學，學之不能不措也；有不問，問之不知不措也；有不思，思之不得不措也；有不辨，辨之不明不措也；有不行，行之不篤不措也[4]。
‘不學’者，浮誕隱怪無益之事；‘不措也’者，率性養心切要之工也。今有終身矻矻而無所成者，以不知所當學與措也。若能專意竭力於忠恕中庸之道，豈有不變化哉！
人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必强。’
此為第十一段，言内修教而外修政，懋德以立功，皆以修身為本。而修身之本，又在明善而誠之也。凡人之情，明知彼人之勝於我，則自然漸似之矣；明知此道之利於我，則自然漸行之，此謂明善則誠也。夫明善而願學，知止而無外慕者，‘自明誠’之先天也；力學强行，則滋味自生，誠力自至，能變化通神者，‘自明誠’之後天也。先天以始之，後天以成之。道學者，後天之事也，故言誠於教與政之後。‘果能此道矣，雖愚必明，雖柔必强’者，即其意也。言明誠之生於學，行之後者也。凡事行之既久而成性，則與天性無别也，此謂‘自明誠’也。
○自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。
自誠明，先行而自知；自明誠，先知而力行。性，心性也。四端之道心自足而不為形質所蔽，其誠於善，如禽獸之孳乳啄抱，水之就下，火之炎上，不學而良知者也。即誠者天之道也，教者誠之道也，博學篤行以致其明誠是也。雖上知不能無教，雖下愚亦必有性。聖人之所與夫婦同者，道也；其過絶於人者，才也；其進而不已者，誠也。
○唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。
‘天下至誠’者，物與無妄，而無一毫雜僞，無一息間斷，是盡己性也，與盡人物之性初無二事，忠恕中庸而已也。此言‘自誠明’也，故先言‘天下至誠’也。忠恕之道始主於利己，而及其終也，人亦己也，此謂‘至誠’也。
○其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化，惟天下至誠為能化。
曲，曲盡也，言專心致志也，即博學、審問之事是也。專則誠力生，誠力生則分殊生，分殊生則是非判，是非判則明矣，明則能行動而不迷矣，行動而不迷則能變化而時中矣。其神變與‘自誠明’無分矣，故亦曰‘天下至誠’。至於方通而周達，隨處而神化者亦不及，故不曰盡性、贊育也。此言‘自明誠’，故後言‘天下至誠’也。凡人之審思力行，如刀之磨也，如帛之染也，其知覺漸利，而能入無間，能辨混雜矣；其身體漸熟，而不知勞難，安便如素矣，傳曰‘習慣若自然’是也。今夫倡優亦人耳，觀其走索如神，豈非變化之明驗耶！
○至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體，禍福將至：善，必先知之；不善，必先知之。故至誠如神。
此夫子‘知天命’是也，易‘窮理至命’是也，書之‘洪範’是也。凡事造其至極，皆能通神。聖人之學，要在明乎利害禍福之故而取舍之而已。用力之久而至於通神，則人之利害、天之禍福，了然形於心目之間矣。易云‘知幾其神’，上文‘知天、知人’是也。天有理有時，理者常也，時者變也。忠恕中庸之道，固所以為福利之至善者也，而不知時變，則亦不能‘時中’矣。是故既知其道，又欲知其時。知時之術，既以精神察其幾微，而又憑‘禎祥、妖孽、蓍龜’以知天之氣数，相其五事貌、言、視、聽、思。以知人之善敗，而以道隨應，然後乃可得也。此言聖人之極工而至誠之通神也。
○誠者自成也，而道自道也。
皆所以自為也。人情為己而不為人，性之欲也；利己存乎利人，天之理也。欲自為者不可不為人，故曰無人己之别也。而又不得無輕重、親疏、遠近之辨，勢也。
誠者物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。
誠者非自成己而已也，所以成物也。
‘誠’非獨行者也，必體物而存者也。不誠則無物，無物則誠無所存也。誠者隨物而為體，誠於忠恕中庸之道，故能兼成物我也。若誠於不善，則亦能喪性也。
成己，仁也；成物，知也。性之德也，合内外[5]之道也，故時措之宜也。
知不為己而為人之為不仁，則為己之為仁可知也。欲為己而兼為人者，知也。不為人則為己不可得矣。好利惡害之性，以忠恕中庸成之，故曰‘性之德也’。忠恕中庸之道，合人我而為一體，至公之道也，故曰‘合内外之道也’。忠恕中庸之道通於物我，而凡事鮮有一舉而兩利者也，利己則害人，利人則害己，或利己或利人，隨時而措之得其宜，則其害之亦利之也，雖有害己害人之時，而要其理則一致於利也。然後能物我致一而融然無間也。宜者義也，義者裁制人我之利害輕重而得中也。‘時措之宜’者，蓋言物我致一之道也。致一者，誠之至也。致一者，道之至妙也，蓋難以言辭喻人也。其説詳見蒙義。此言誠之配道體物而致一也。
○故至誠無息。不息则久，久則徵，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。
徵，信乎人也；悠遠，達乎遠也；博厚，衆所歸也；高明，衆所戴也。言誠之配道體物，久而愈廣愈大，則功效愈著而無窮也。
博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。
能載物而人歸之，能覆物而人戴之，能無窮而教化深著也。
博厚配地，高明配天，悠久無疆。
‘自誠明，謂之性’，乾道也，先天也；‘自明誠，謂之教’，坤道也，後天也。君子之學必因教而成性，故先‘博厚’而後‘高明’也。後天之道逆數而以克為主也。
如此者，不見而章，不動而變，無為而成。
至誠之積而神妙不測也。
天地之道，可一言而盡也：其為物不貳，則其生物不測。
‘為物不貳’者，能與物為體而精一不息也。聖人之道亦精一執中不息也。
天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。
言天地之道亦至誠無息而已也。
今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰繋焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華嶽而不重，振河海而不泄，振，運動也。萬物載焉。今夫山，一卷拳。石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，黿鼉、蛟龍、魚鼈生焉，貨財殖焉。
凡言詞重複而不殺煩者，皆有至理者也。天下無良高而獨大者，必積小合微而成者也。聖人不外乎夫婦之所能，而唯其積聚集合之不已，故能成其高大也。聖人以人治人，以天下治天下，匪有異術也，唯其至誠不息，故能與天同化也。天亦無他端也，唯至誠不息，故能神妙不測也。聖人有異乎天下而自用其意，則亦一人之能而已矣；天有異乎萬物而别有所事，則亦一物而已矣，何以為無窮乎？君子之道，非先同於夫婦而後察乎天地，又非上面參天地而下面同夫婦也。其同乎夫婦者，即同乎天地也。唯其能合衆夫婦而為一，故神變化。凡物致一則神變化，此謂費隱，此謂至誠也。
詩云：‘惟天之命，於穆不已！’蓋曰天之所以為天也。‘於乎不顯，文王之德之純！’蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。
言天與聖人之異乎人者，惟‘至誠無息’而已也。不已，故能致純一；純一，故不已也。不已則純一，純一則不已矣。○此為第十二段，言誠之變化也。能致一，則神變化。致一者，非一而一也，乃不一而一也。不一者，分殊也；一者，大合也。分殊者，禮之謂也；大合者，樂之謂也。國語曰：‘聲一無聽，物一無文。’唯不一而致一，故有用也。不已則純一矣，純一則不已矣。不已則化，純一則神。八音五聲諧而為一，則鬼神上下；五臟六腑合而為一，則神知發生。天地聖人之妙，不過以衆分致為一而已矣。知人情如知己，為人謀如為己，此謂至誠而致一也，能神變化；出一言而彼此兼盡，行一事而物我並得，此謂至誠而致一也，能神變化。○‘喜怒哀樂之未發謂之中’，去其心之偏氣而一於正者也；格致忠恕者，去物我之辟蔽，而一於公者也；隨時而中庸，去其德之過不及、偏倚，而一於和者也。皆克己之學也，及其成功，誠也。誠者，工力也，氣力也。此言誠之後天也。
○大哉聖人之道！洋洋乎！發育萬物，峻極於天。優優大哉！禮儀三百，威儀三千。待其人而後行。故曰苟不至德，至道不凝焉。禮儀即經禮也，威儀即曲禮也，即‘經禮三百，曲禮三千’也。
優優，有餘之貌。凝，精光也，儀禮之節目也。禮儀，經世之大法也；威儀，修身之小目也，皆所以為忠恕中庸者也。曲禮，無放飯、無流啜之類，所以通人情而不為其所惡者也；禮儀，政法制度，所以因人情而制其中以齊天下者也。
故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，
德性，道心也，以别人心也。道，服行也。尊德性，居仁也；道問學，博文也。居仁則廣大矣，博文則精微矣。
極高明而道中庸。温故而知新，敦厚（而）〔以〕崇禮。
極高明，知識深遠也；道中庸，言行平易也。温故知新，則知識深遠矣；敦厚則崇禮，言行平易矣。
是故居上不驕，為下不倍，國有道其言足以興，國無道其默足以容。詩曰：‘既明且哲，以保其身。’其此之謂與！
不能保其身而能保人者，未之有也，其於仁知，遠矣哉！○此為第十三段，言聖人之道恭敬執禮而能自卑巽，故能行道而安身也。若以君子之才識自為高大而凌人，則猜忌者衆矣，適足為亡身之資矣，安能行道乎！是故君子守禮而以恭敬謙下為常，惟恐失天下之心，不敢自恃也。
○子曰：‘愚而好自用，不量才。賤而好自專，不知位。生乎今之世，反古之道。不時知。如此者，災及其身者也。’非天子，不議禮，不制度，不考文。言位。今天下車同軌，書同文，行同倫。言時。‘考文’之‘文’，文物也；‘同文’之‘文’，文字也。
天下之‘車同軌’，同道也；‘書同文’，同言也；‘行同倫’，同行也。聖人亦同於今之天下而已，不遽同於古之天下也。記曰：‘禮從宜，使從俗。’禮者所以恭敬而為中和也，卑人而自高者，非禮之甚也。
雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。子曰：‘吾説夏禮，杞不足徵也；吾學殷禮，有宋存焉；吾學周禮，今用〔之〕，吾從周。’
雖以夫子之聖，既無位，故不敢作禮樂焉，行今天下之禮，而不敢行古之道也。此言才位與時也。
○王天下有三重焉，其寡過矣乎！
三重，時、位、才也。
上焉者雖善無徵，無徵不信，不信民（不）〔弗〕從；下焉者雖善不尊，不尊不信，不信民（不）〔弗〕從。
‘上焉’者，即古之道也；‘下焉’者，即不在其位也。言雖有其才，而非其時、無其位，則民不從也。
故君子之道：本諸身，徵諸庶民，驗其信否也。考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。
天地、聖人，與人無二致也，和合於人而信乎人，則亦與天地、聖人和合矣，又何繆悖疑惑之有！
質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人不而惑，知人也。
知天而同於天，知人而同於人，故同於天下萬世也。
是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠之則有望，近之則不厭。
事業高故‘有望’，言行平常故‘不厭’。
詩曰：‘在彼無惡，不見惡於不善之人。在此無射；不見厭於親近之人。庶幾夙夜，以永終譽！’君子未有不如此而蚤有譽於天下者也。
疏遠者不惡，而親近者不厭，唯君子也。小人反是。○此為第十四段，言量其才位與時而中也，即聖人之‘時中’也。位，所處之位也。凡才、時、位，謂之命，三極之道也。
○仲尼祖述堯舜，憲章文武；上律天時，下襲水土。
有德隨時素位也。律，和諧也；襲，配合也。
辟如天地之無不持載，無不覆幬，辟如四時之錯行，如日月之代明。時措也。萬物並育而不相害，道並行而不相悖，致一也。小德川流，大德敦化，禮正融化也。此天地之所以為大也。
萬物並育，至公而不偏害也；道並行，權正並行也。小德，權也；大德，正也。川流，流行而條分也；敦化，居其所而有動意也。敦，篤厚也。流行而條分者，轉化無窮，而亦無遷變之態也；居其所而有動意者，‘立不易方’，而亦不貼乾釘著也。○此為第十五段，以夫子為道之主，而標準萬世也。
○唯天下至聖，為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕温柔，足以有容也；發强剛毅，足以有執也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。溥博淵泉，而時出之。溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不悦。
溥博，廣大也；淵泉，深穆也。
是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊；舟車所至，人力所通；天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所墜；凡有血氣者，莫不尊親，故曰配天。
此通言聖人之功化也。
○唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁！淵淵其淵！浩浩其天！苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之？
大經，九經也；大本，中庸也。知天地之化育，盡性也。肫肫，純一貌；淵淵，深遠貌。此約全篇之旨，而贊道之全體也。事業則九經也，德則中庸也，其至則盡性也，其成則仁也，其所以及此者，誠明也。
○詩曰：‘衣錦尚絅。’惡其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。
中庸之道無名可稱，而德業日隆也。小人之道偏過而峻絶，虚名易著，而終不能立濟物之功，徒以苟難之行、無用之言暉赫於一時。然當世之人皆貌敬而心不親信，口譽而情實不願，猜惡而嚴憚焉，終無功德之可稱於後世也。有愛在民曰德，為民捍難曰功。東漢以後，儒士之有名者皆是也。利有公私之别，名有虚實之分。利之私者，先得而終敗，利之不利者也；名之虚者，有聲而無迹，名之非名者也。此君子小人之判也。聖人之道，要在成就實利實名而已。聖人之書，要在辨其私利虚名而一於實而已；君子之學，要在絶其虚而務其實而已也。
君子之道，淡而不厭，簡而文，温而理，知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。
施自近而遠，行自身而天下，感通之妙自隱闇而格於上下，著於萬世。所執者平易簡約，而實效無窮也。
詩云：‘潛雖伏矣，亦孔之昭。’故君子内省不疚，無惡於志。君子之所不可及者，其惟人之所不見乎。詩云：‘相在爾室，尚不愧於屋漏。’故君子不動而敬，不言而信。
内省不疚，言内自盡而不求於外也。疚，病也。無惡於志，言自得而不愆於素也，即無入而不自得也。相在爾室，即人之所不見也。不動、不言，非直不動不言也，動言而無異於人也。中庸之道，無斬斬之行，昭昭之迹，赫赫之名，無所異於人，與人為類而混然無間，天下之人莫不親附愛敬、心説誠服，故能用天下而運於掌上，投之左右，無不如意，所以能成德業而參於天地也。其無異於人而人敬服不敢狎侮者，以其有而為無，實而為虚，高而為下，費而為隱也，故曰‘不動而敬，不言而信’。其無異於人者，乃其大異於人也；其無異於常者，乃其大異於常也。凡天下之理，必反之而後成三極之道，自一而分殊，反致於一也。後之一與始之一不同，故曰致一也。分殊不明，則亂而不可一矣。故始於有法，反於無法，然後成；始於有意，反於無意，然後成；始於勉强，反於自然，然後成；始於分限，反於浩蕩，然後成。始於無利，反於有利，然後得；始於無名，反於有名，然後得；始於勞難，反於安便，然後得；始於沾弱，反於尊貴，然後得。此君子之至難也，以其始為之難，而致之也久，故躁競之小人之所不能也。小人徑行而求利，異常而要名，以取一時之快，而害而不利，虚而不實，終歸於必亡而已矣。此之謂喪性者也。
詩曰：‘奏假無言，時靡有争。’是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞。
不賞、不怒，非直不賞不怒也，賞罰而因人之公心耳，不以己意自出也。不動、不言，言言行之與人同也；不賞、不怒，言事為之與人同也。其與人同者，乃其大不同於人也，與人同則與天同矣。易云：‘顯〔诸〕仁，藏〔诸〕用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！’言聖人能同於萬物而鼓動之，投之左右而成其德業，萬物不能與知聖人之事，而但從風而偃矣。藏於不藏，為於無為，是以天下莫能窺其際。聖人非欲藏用也，不然則無成，天地之道固然矣。
詩曰：‘不顯惟德！百辟其刑之。’是故君子篤恭而天下平。
言不顯其德乎，百辟刑之，則德之顯大矣。小人務為苟難之行、無用之言以自表異，雖得一時之暉赫，人皆貌敬而不親，心憚而不願，孤絶而獨立，外若尊貴，而實為人之所棄，天不祐，神不福，終不能立一事，濟一物，而日趨於冥冥矣。其所黨遊者，不過飾行釣譽之徒，相與為繆悠之談，講毛瑣之儀。問之人情事理，則昧昧焉如異類矣，其為不顯甚矣。若夫忠恕中庸，致一之道，則天下之人心説誠服，莫不從而化之，洋溢於天下，而流被於萬世矣，其為顯，大矣。君子之行，以恭讓為主，以驕傲為凶德。恭也者，禮之所以行者也。非恭無以行禮，故曰‘篤恭而天下平’。
詩云：‘予懷明德，不大聲以色。’子曰：‘聲色之於以化民，末也。’詩云：‘德輶如毛。’毛猶有倫。‘上天之載，無聲無臭’，至矣！
順天下之性而行其所無事，以天下治天下，以萬物治萬物，未有强以智力而用其私心也，故與天同德，而實無形迹聲色之可名而言也。天統六合，而唯有萬物而已，萬物之外更無天矣；聖人化天下，而唯有夫婦而已，夫婦之外更無聖人之道也。萬物合而為天地，天下之夫婦合而為聖人。其大無外，而其小無形，物與為體而無妄焉已矣，此忠恕、中庸、致一之道也。○此為第十六段，約全篇之旨，而通言聖人之道，功化所至也。
庸學，聖人之書也，當與周易參看。若能精究此書，而能推移措行，則用之天下，用之萬世，儘無窮也。雖至方術小技，亦可以此推究得之，理無二致也。若但誦章句而不能推移措行，則乃一塲無味閒話，豈不悲哉！此書加减一字一畫且不可得，無異於易、春秋之嚴精也。小子乃於是乎知聖人之道至大至精，聖人之才不可量也。
中庸者，人之常道也。天地萬物之情，安於常而已矣。常故可繼，可繼故可大，可大故可久。可大者德也，可久者業也。凡非常者，乃不可常也，必速亡。凡不可通行於天下之人人者，乃非常也。
庸、學、論語，蓋作於孔門弟子之門人，而述孔子之意而已也。孔子既没，而七十子又盡，而世之道術散亂不純，懼其孔子之微言湮没而不傳，故著述以成書也。
中庸言道之體用，大學言學之次序，易以言命，春秋以言事，論語言措行之妙理，固無餘藴矣。書以道先王之政，詩以達格人之志，禮記以考制度，子書以博其文，亦可以為羽翼也。余以為聖賢之經傳未嘗殘矣，而特為俗儒箋釋失旨，以至今冥冥也。
易曰：‘易則易知，簡則易從。’易簡而天下之理得矣。凡善道必易，善禮必簡；善法必易，善政必簡。至高在於至平，至微在於至著，至博在於至約，至難在於至易。幽遠而難知，繁瑣而多故者，必不善者也。今之為道者，没世而不可知；為政者，終年而不可勝。禮如亂毛，而法如秋荼。嗚呼！
癸卯嵗二月 日