16_158中庸問對

中庸問對

【題　解】
中庸問對作者李嶔(一八四二—一九二八)，字峙穆，號桂陽，本貫原州，晚年歷任成均館博士。本書是桂陽遺稿卷七經義的中庸部分，内容是一八九七年（丁酉年）成均館頒問的問目，書題下原有‘光武丁酉式’注文，末附始言中散末合之圖。(黄義洌)
問：虚靈知覺，當分體用乎？
對：虚者心之寂，靈者心之感；識其所當然之謂知，悟其所以然之謂覺。分兩段而言，則虚靈，體也；知覺，用也。分四段而言，則虚，體也，靈，用也；知，體也，覺，用也。譬如無極而太極、陰陽而動静者也。
知覺，或以為性之用，或以為心之用。心性之用果不同，而當從何説耶？
性統於心，而心為之體，性亦心之用也。方寸之中，虚靈知覺之性無不包焉，則知覺乃心之用也。此所以序文全篇語心而不論性，則知覺專以心之用言者也。
‘支分節解、詳略相因’之妙，可以詳言歟？
中庸之書，一大體也；‘定著章句’，則如四支之分矣；輯略、或問，則如百節之解矣。‘删繁’則可謂略矣，‘論辨’則可謂詳矣；‘分解’則以文言也，‘相因’則以事言也。如‘誠意’、‘正心’兩傳獨置章下章句之類，則詳於誠正之本，而略於治平之末也。然則略因於詳，詳因於略，固未嘗不詳矣。
全篇語心而不論性者，何耶？
中庸之書，乃自古聖神繼天立極、道統傳授之心法也。若夫性，則包乎其中，有不暇論者也。所以朱夫子之作序也，心之一字特表而出之，節節提起，以為一篇頭腦，而必致詳焉者也。至大學之序，則專為學者復初而發，故於性字上亦致詳焉。
朱子‘平常’之庸，程子‘不易’之庸，亦有同異優劣之可言歟？
平常者，初非駭俗詭異者，而乃日用當行之事也；不易者，乃天下萬世不可沿革之定理也。惟其平常，故不可變易；不可變易，故乃其平常，則此可並包兼舉，而不可廢一。然而‘平常’字坦夷簡白，最為親切，則於義似優。
人與物俱可以言五常耶？
‘天以陰陽五行化生萬物’，人亦物也，但稟賦之際，氣有清濁粹駁之别，故人得五常之全者也，物得五常之偏者也。至於卉木，則蓂莢知時，屈軼指佞，葵藿之傾日，松柏之後凋；飛走，則虎狼之父子，蜂蟻之君臣，豺獺之報本，雎鳩之有别，亦可謂五常之一德矣。
先言‘氣以成形’，次言‘理亦賦焉’，理氣果有先後之分，而亦可謂氣先於理歟？
語其本原，則理先而氣後；語其稟賦，則氣先而理後。理發而氣隨之，氣發而理乘之，氣乃載理之具也。譬如洪鐘，未撞之時，聲固在也；撞之，則聲從而應。在則理也，應則氣也。
‘性道雖同’之同，謂人物同歟？
人物之生固已同得乎性道之天者，則人亦一太極也，物亦一太極也。此即兼舉人物而言矣。凡言性道必以人為主，然苟不兼及於物，則道理便該不盡，烏可以性道而物獨異之耶？若專以人為主，則下句‘聖人因人物’之物字，豈無所本而猝然提起，一體並説者耶？
‘不聞、不睹’，即未發也；‘戒慎、恐懼’，則便是發也。然則不聞不睹之時，豈可着得戒懼之工乎？
不聞不睹，不是塞耳合眼時也，只是虚靈方寸，寂然不動，而事未萌、物未接之時也；戒慎恐懼，不是髮竦股栗之謂也，只是洞洞（灟灟）〔屬屬〕^[1]，如執玉、如奉盈，使此惺惺之心初無須臾之頃、毫釐之隙，則未發已發之界又不暇論矣。苟使戒懼工夫但施於睹聞之地，則豈所謂精一執中、慥慥君子之庸德之行，而不愧屋漏者乎？
未發、已發之界分可以明言，而衆人亦有未發乎？
‘寂然不動’之謂未發，‘感而遂通’之謂已發，乃隱顯之際、動静之幾也。譬之瑶鏡，方其不照時，則未發界也；纔照時，則已發界也。是以至於衆人之心，既莫不有已發，亦莫不有未發，而不以老稚賢愚而有别也，豈惟君子之心為然哉！
第一章章内以何節、何句、何字為一篇宗旨耶？
率性之道在於慎獨，而慎獨之效至於致中和、位天地、育萬物。則此章當為一篇綱領，而第三節‘君子慎其獨也’之句、‘慎獨’二字當為一篇宗旨矣。
論語加‘為德’字，而無‘能’字；此二章加‘能’字，而無‘為德’字，其不同何也？
論語之加‘為德’字者，以中庸之德言也；此章之無‘為德’字者，以中庸之道言也。以德言之，則不言能而能在其中，故論語無‘能’字；以道言之，則有能知與不能知、能行與不能行，故此章則不可無‘能’字。此其所以不同也。蓋論語則必是夫子本語，而此章則子思檃括語也。
‘鳶魚、飛躍’自是尋常語，程子何所見而曰‘吃緊、活潑潑地’耶？
‘鳶飛、魚躍’乃詠物起興之詞，而其發於自然之音響節族，得其性情之正，則為此詩者亦知道乎？子思子特取而著於書，蓋自有天命之性，人物之生各得所賦之理。而理即道也，道則無形，故姑取其物象之昭著呈露者言之。則形而上者，鳶也；形而下者，魚也。鳶之飛也，上薄蒼雲，聳身直翅，全不用力；亦如魚之躍也，悠然自得，而不知其潛沈跳躍之所以然也。其天飛淵躍者，道之費而用也；所以飛、所以躍，則道之隱而體也。其不思不勉，無纖毫之私而行其所無事焉，則此乃‘活潑潑地’也。人於其間能循本然之性，深體自然之道，‘勿忘、勿助’，物欲浄盡而無所渣滓，天理流行而無所滯礙，則於君君臣臣、父父子子、夫夫婦婦、老老幼幼之道，各安其所。此便是堯舜這氣象，而夫子‘與點’之意也，此亦‘活潑潑地’也。夫觀川流而知道體之不息，觀庭草而知造物之生意，則觸類而長之，塞乎天地者，奚獨鳶魚哉！子程子贊之曰‘吃緊、活潑潑地’，雖是引而不發處，而洞見道體之妙，深得子思之奥旨也。
‘居易’與‘行險’，其得失苦樂可詳言歟？
居易者，中庸之君子，而時中也，素位而行，無慕乎外者也，在陋巷則簞食瓢飲不改其樂，為天子則被袗鼓琴若固有之是也。行險者，反中庸之小人，而無忌憚也，循私縱欲，而小則强禦穿窬，大則患得患失、吮癰舐痔、覬覦篡奪之事，無不為已。然則其居易君子與行險小人之得失苦樂，果何如哉！
‘鬼神’章之居於大小費隱之間者，何歟？
不見不聞，隱也；體物如在，費也。此前三章説費之小處，言日用之間道無不在也；後三章説費之大處，言道之至近而放乎至遠也。中間此一章，以鬼神微顯明道之費隱而包大小之義也，所以發上章未發之藴，而貫前後六章之指。此‘鬼神’章之所以居於大小費隱之間也。
‘鬼神’章下即接以舜、文、武、周公之孝者，何義耶？
‘使天下之人齊明盛服，以承祭祀’，則鬼神之德之盛者也；以大舜、文、武、周公之德，‘宗廟饗之’，‘明乎郊社之禮、禘嘗之義’，則聖人之孝之大者也。此由庸行之常孝也。推之以極其至，則見道之用廣也，而其所以然者則為體，微矣。此章所以接‘鬼神’章之義也。
古人有言‘中庸以孝為主’，其亦然耶？
天命之性即‘健順五常之德’，而德為仁之本，仁為孝之本矣。子曰：‘所求乎子，以事父未能也。’又曰：‘父母其順矣乎！’又曰：‘舜其大孝也與！’又曰：‘無憂者其惟文王乎！’又曰：‘三年之喪達乎天子。’又曰：‘武王、周公，其達孝矣乎！’又曰：‘事死如事生，事亡如事存。’又曰：‘宗廟之禮，所以祀乎其先也。’又曰：‘思修身，不可以不事親。’又曰：‘天下之達道五’，‘曰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也’。又曰：‘順乎親有道：反諸身不誠，不順乎親矣。’又曰：‘唯天下至誠，為能盡其性。’子思曰：‘唯天下至誠，為能經綸天下之大經。’‘經者，五品之人倫’也，則孝之一字之義，節節提起，以為一篇之元氣正脈，其言‘中庸以孝為主’者，亶不然乎？
‘九經’與大學之‘絜矩’為治道之綱與目，其義可詳言歟？
中庸、大學皆具治平之道，而互相表裏之書也。九經之本，必親師取友，然後修身之道進，故‘尊賢’次之；道之所進，莫先其家，故‘親親’次之；由家以及朝廷，故‘敬大臣、體羣臣’次之；由朝廷以及其國，故‘子庶民、來百工’次之；由其國以及天下，故‘柔遠人、懷諸侯’次之。此治道之目也。矩者，制方之器也；絜者，使上下四旁均齊方正之稱也，即恕之事也。推吾明德至善之事以為治平之本，則此治道之綱也。絜矩乃九經之綱也，九經乃絜矩之目也。先以修身為修道之本，則綱舉目張而天下平矣。
成己、成物，當兩下工夫耶？抑成己然後成物耶？
仁能克己，是成己也；知周萬物，是成物也，固有内外之殊。而成己求所以成物也，未有不成己而能成物者也。顔子之閉户，禹稷之纓冠，易地皆然，則道無二致。此君子所以先做慎獨之工，終致位育之功者也。
第二十六章‘至誠’之道，可以詳言歟？
純乎天道，無一毫人僞之謂‘誠’，此即率性修道而須臾不離、常行不易之大本也。如天行自强不息，春而夏、夏而秋、秋而冬、冬而復為春，晝而夜、夜而復為晝，元氣流行，循環不已，無所間斷者，以其誠也。故聖人之道可以配天，誠一字乃一篇之樞紐。
‘為物不貳、生物不測’一節，上應何段，下應何段歟？
天地之道，不過一誠字而已。不貳者，一也；一，即誠也。上應‘至誠無息’之段也。生物之多不可測度，則下應‘今夫天，斯昭昭之多’之段。然則非但至誠之道無少間斷也，此章之義徹上徹下，亦無間斷矣；非但生物不測也，聖人之氣化功效亦不可測矣。
此章説天，而兼言天、人者，或無精義耶？
天道雖曰‘至誠無息’，而若非聖人體道輔相之功，則天自天，人自人，而孰能與於位育之事乎？此章所以説天而兼言天、人者也。夫聖人，繼天立極者也，惟文王可以當之，故引詩以證之。文王之所以為文，即天之所以為天。
‘至德’指何而言？‘至道’指何而言歟？
德之大小各極其至，斯為至德；道之大小各極其至，斯為至道。至德，指下面‘尊德性、道問學’、‘致廣大、盡精微’、‘極高明、道中庸’、‘温故知新’、‘敦厚崇禮’之德也；至道，指上面‘洋洋乎！發育萬物，峻極於天。優優大哉！禮儀三百，威儀三千’之道也。天有如是之道，而人有如是之德，然後道可凝焉。
‘議禮、制度、考文’之所以為‘三重’之義，可得詳聞歟？
‘非天子，不議禮，不制度，不考文’，而議禮然後行可以同倫矣，制度然後車可以同軌矣，考文然後書可以同文矣。‘動而世為天下道’，議禮之事也；‘行而世為天下法’，制度之事也；‘言而世為天下則’，考文之事也。王天下之政，孰有重於此三重者乎？
‘大經’是何物？‘大本’是何物？‘唯天下至誠為能經綸’之耶？
‘大經者，五品之人倫（也）；大本者，所性之本體也。’如君是君，臣是臣，父是父，子是子，兄是兄，弟是弟，夫是夫，婦是婦，各有條理，一定而不紊，故曰經；如君臣之相敬，父子之相親，夫婦之相唱和，兄弟之相友睦，朋友之相偲切，牽比其倫類，自然相合，故曰綸。夫如是，則綱維相持，如風尚草，治隆於上，俗美於下，而無一民之不獲自盡，無一物之不得其所矣。休徵肸蠁，不召而自來；茂祉昭彰，無幽而不洽。日月之所照，霜露之所墜，凡有血氣者，莫不尊親。以至於昆蟲咸若，四靈畢臻矣。苟非聰明睿知，極誠無妄，可以為天下後世之標準而取法者，孰能與焉？
第三十三章，古人以此章為‘小中庸’，然則章内六節可分‘始言、中散、末合’之妙歟？
此一章亦當作六節看：其曰‘君子之道，闇然而日章’是一節，説中和；其曰‘君子之道，淡而不厭，簡而文，温而理’是一節，説中庸；其曰‘知遠之近，知風之自，知微之顯’是一節，説費隱；自‘詩云“潛雖伏矣”’至‘其惟人之所不見乎’是一節，説誠；自‘詩云“相在爾室”’至‘篤恭而天下平’是一節，説大德小德；自‘詩云“予懷明德”’至章末是一節，説德字，以應首章道字。蓋德者，得此道於心者也。章首所謂‘君子之道’，即‘天命之謂性，率性之謂道’之道也。於此復自下學立心之始言之，而‘始言一理’處也；而下文又推言之以至其極，則‘中散為萬事’處也；其曰‘“上天之載，無聲無臭”，至矣’，則此便是未發之中、天命之性也。首章開端一天字，原其所自也，此道之在我者無不本諸天也；此章末一天字，要其所成也，德之成則能不失其道之在我而本諸天者也。至此，則我本於天，天備於我，又不過其初天命之性耳。是無聲無臭之天即吾不顯之德，而不顯之德即吾渾然未發之中也。此蓋一篇之歸宿，而‘末復合為一理’之界頭也。其首尾相應而循環不已之意，亦可見矣。以此章為‘小中庸’者，可謂深切著明。而苟非沈潛反復，一部中庸瞭然於胸中者，孰能語此？
‘中庸’與‘誠明’分為二篇，則何如耶？
誠者，乃中庸一篇之樞紐也。此章章首云‘謂之性’、‘謂之教’者，即天命之性、修道之教也。使學者驟看，則此與上章文理似不相屬，别為一部中庸之首。而潛心玩索，則此章大旨是繳上章言‘誠者，天之道’、‘誠之者，人之道’，分兩路説去，則天人為二也，到此章方合説‘誠則明矣，明則誠矣’，指人道可至於天道，合天人而一之也，則恐不可拆而貳之者也。況子程子以此書為‘始言一理，中散為萬事，末復合為一理’，則必到‘“上天之載，無聲無臭”，至矣’二句，然後乃可為‘末復合為一理’之書矣。譬之天道，太和元氣一貫四時，則非可以春夏之燠、秋冬之寒分為二天者也。