16_119中庸問答

中庸問答

【題　解】
中庸問答作者郭坤(一八三二—一九〇五)，字君玉，號默窩，本貫玄風，屬民間學者，崇尚口耳之學，自稱默窩子。本書收録於默窩集卷二，是默窩根據雲谷李羲發在奎章閣回答正祖頒問條目的著述，按相同條目進行答辯而成。對人物性異同論有獨特的論議。(黄義洌)
此雲谷集中正廟頒問文臣諸條之略也。聖人之設疑，賢公之進講，足以開發蒙志，決非涼學所及耳。耽於愛玩，移此為或問，而講其餘義，無或為大罪否？
問：‘道統’二字即此書之主宰關鍵也。一則曰道統有自，再則曰接夫道統之傳，是其斷斷乎重言復言，屢致意焉者夫？豈非微意之所在？而獨於首句反變文語‘道學’者，何也？道統與道學果無異同歟？許東陽之説曰：‘“道統”以有位者言，“道學”兼上下言。言統，則學在其中；言學，則統不外焉。’蔡虚齋之説曰：‘“道學”以講道言，“道統”以傳道言’，‘道學之有成者，始得與於道統’。二説孰得孰失，亦可詳言歟？
按：一曰道統有自，指道學淵源之見經也；再曰接夫道統之傳，指道學有成之傳授也。蓋道統由道學而得傳，故首句引起處言道學，則道學與道統何嘗有異？若以道統專言有位者，則孔子以下諸聖人，皆不得與於道統之傳乎？然則蔡説之得，許説之失，不言可詳歟。
問：‘中者，天下之正道；庸者，天下之（正）〔定〕理。’中則言道，庸則言理，其義何居？中不可以言理，庸不可以言道歟？
按：中則言道，庸則言理者，中有未發已發、體用動静，而言其當行之道，則不過曰道而已；庸兼庸言庸行，隨事處倫而求一定之理，則不過曰理而已。竊惟性則天命之理也，中安有不可以理言乎？庸是常行之道也，庸安有不可以道言乎？於此亦可見立言之要旨歟。
問：章句曰人物之生‘各得其所賦之理’，又曰‘人物各循其性之自然’，又曰‘莫不各有當行之路’，數句之内三言‘各’字，而不嫌其重複者，何也？或謂‘各’之為言即‘各異’之意，於此政可見人物五常之不同；或謂‘各’之為言即‘莫不皆然’之意，於此政可見人物五常無異。兹兩説孰得朱子之本旨也？
按：章句之既曰人物‘各得其所賦之理’，理則萬物一源，皆從大本中流出，則當以‘莫不皆然’釋之也。又曰‘人物各循其性之自然’，又曰‘莫不各有當行之路’，人則為人之性，又不做物底性；物則為物之性，又不做人底性。人有人之所當行，物有物之所當行，而氣稟不齊，則當以‘各異’之意釋之也。理則一源，而方賦之始，便可見人與物五常之無異也；氣則萬殊，而已得之後，便可見人與物五常之不同也。元文是論其方賦之初，章句是看其已得之後。然三‘各’兩説，俱得朱子之本旨歟。
問：人之率性固可謂之道，物之率性亦可謂之道乎？朱子舉‘虎狼之父子、蜂蟻之君臣、豺獺之報本、雎鳩之有别’以明物之率性，固然矣。而若至蛇虺之毒、蠆蜮之螫，亦莫不得之稟賦之初，不可不謂之性。則率是性者，皆可謂之道耶？先儒又以牛之可耕、馬之可乘、雞之司晨、犬之司夜為物之率性，是數者本然歟，氣質歟？若以為氣質，則有違於此章之旨；若以為本然，則是直以知覺運動為本然之性，果何異釋氏‘作用是性’之説耶？
按：本注朱子曰：‘天命之性，率性之道，兼人物而言^[1]。’蓋人物資始於天，天所賦予為性。人則循仁義禮智之性，物則循飛潛動植之性，豈非自然之天道乎？故朱夫子特舉虎狼之仁、蜂蟻之義、豺獺之孝、雎鳩之别，以明物之率性，是所謂物各有當行之道也，如吕與叔所云‘物亦有近人之性’是耳。至謂蛇虺之毒、蜂蠆之螫，其於真氏注所云‘虎狼之搏噬、馬牛之蹄躅，是氣稟所拘，非天命本然之理’之説，已發明其非道矣。凡人之不循性者，不可謂之道，而況物性之惡者，安可謂之道？若乃牛之可耕、馬之可乘、雞之司晨、犬之司夜，先儒引之為循性，則皆本然，非氣質也。自物而言，則雖偏於一邊，明於一點，謂之自然之理，則何嘗同於‘作用是性’之説耶？
問：程子有言曰：‘天德、王道’，‘其要只在慎獨’。但言慎獨，而不及戒懼者，何也？豈以戒懼是統體説，慎獨是切要處，故剔出其工夫之最要者而言歟？戒懼、慎獨合為一事，如吕子之説，祇舉慎獨以包戒懼也歟？
按：以正心、修身為天德，以齊家、治國、平天下為王道，而其要在誠意，誠意之要在慎獨，則程子獨言慎獨而不及戒懼者，即因‘誠意’章‘慎其獨’一句而發也。且中庸統未發處而言，故兼言戒懼；大學就已發處而言，故但言慎獨。則‘剔出工夫最要’之説恐為停當，而又何必如吕子之説耶？
問：‘民鮮能’之民者可疑。夫中之德至矣，苟非義精仁熟、無一毫私欲者，不足體之，故雖以均天下之知、辭爵禄之仁猶有不能，則況於百姓之日用不知者乎？且中庸之鮮能何間於君子、小民，而夫子之嘆獨在於在下之小民，而不在於在上之君子者，何也？若謂‘民不興行，專由於教之不立，善讀者自可反隅’云爾，則又有未必然者。聖人之言本自明切，與其必曰‘民鮮能’而使人反隅，曷若直稱之曰‘人鮮能’之包括上下耶？
按：易曰：‘辨上下，定民志。’書曰：‘降衷於下民。’詩云：‘天生烝民。’則‘辨上下’已是該君子、小人而辨别也；‘定志’之志字，‘降衷’之衷字，未必非上下兼稱也；‘烝民’之烝字，亦非包括上下耶？愚恐人之通稱曰‘民’，自五帝三王之書，由來遠矣。大抵衆民之中有君子人焉，有小人人焉，則此章所謂‘民’實是包括乎在下之小民與在上之君子無疑矣。且夫中庸之德，人所同得，民皆有能，則夫子亦稱民字而嘆其‘鮮能’者，意已重於君子之鮮能，奚獨在於在下百姓之日用而不知者乎？第觀章句必以‘世教衰’三字言之，隱然深嘆乎在上者之鮮能，則必無此疑歟。
問：論語則曰‘中庸之為德’，而此章只言‘中庸’；論語則‘民鮮久矣’，此章添一能字。此正子思之檃括損益處，其義可詳言歟？若以‘費隱’章所謂弗知弗能之語觀之，則能之一字終偏於行一邊，似不若但稱‘民鮮’。而子思之必加能字者，果何義也？
按：論語以中庸之人言之，無能知不能知，故不著‘能’字，而特下‘德’字；此篇以中庸之道言之，有能行不能行，故必損德字，而只益能字。則論語之言德，中庸之言能，其志義在兹。而但以‘費隱’章‘不知、不能’觀之，則能為行；以下章‘鮮能知味’觀之，則能為知。能知能行，而後君子之中庸也哉。然則子思之添一能字，果有力歟。
問：智愚屬知，則宜若為道之所以不明，而反以‘不行’引起；賢不肖屬行，則宜若為道之所以不行，而反以‘不明’引起者，何也？或問論此曰：‘知之過者，〔既〕惟知（足）〔是〕務，〔而〕以道為不足行，（而）愚者又不知所以行〔也〕，此道之所以不行也’，‘賢之過者，〔既〕惟行（足）〔是〕務，〔而〕以道為不足知，（而）不肖者又不求所以知〔也〕，此道之所以不明也’^[2]。然則知者之知有時乎明道，而特行未盡耳；賢者之行有時乎合道，而特知未周耳。道之不行專由於智愚之過不及，而無與於賢不肖；道之不明專由於賢不肖之過不及，而無與於智愚耶？
按：知行相須而照見。後章於大舜之知言道之所以行，於顔子之行言道之所以明，可默識此章旨義之深切矣。然則‘反、引’二字未穩，非‘反、引’，實相因歟。且夫或問之論詳備道不行明之受病處，則此指受病處言之無疑矣。蓋夫子所謂‘我知之矣’者，豈不以此乎？至謂‘知有時乎明道’，既云‘有時乎’，則安可謂之明道乎？‘行有時乎合道’，亦云‘有時乎’，則安可謂之合道耶？不明故不行，不行故不明，何嘗謂不行之專由於知愚，不明之專由於賢不肖耶？
問：鮮能知味，可詳言歟？
按：‘鮮能知味’之義，不過引飲食而譬理。則只當以飲食喻日用常行，以味喻理之真腴，以‘鮮能知味’喻人自不察。而其詳之可言，如此而已歟。
問：上章並舉‘不行、不明’，而此章則獨言‘不行’者，何也？蓋上章之‘鮮能知味’專言知，此章之‘道其不行’專言行，兩節合為一章，則知行備矣。而上節則必屬之上章，此節則必别為一章，是果有分屬之不得不然者？試詳言之。
按，章句：‘此章承上章而舉其不行之端，以起下章之意。’陳氏注曰：‘此一句自（成）〔為〕一章，子思取夫子之言比而從之。’又曰：‘必如下章舜之事，則知而行矣。’蓋承上起下之義也。此上章之末節專言‘知味’，以明首節之言。‘不行、不明’而（去）〔云〕^[3]‘知’，故章末專言‘知味’，以見知道為先，則合於前章而備矣。然則此一句别為一章，果分屬之不得不然歟？
問：兩端之不可分善惡，觀上之所謂‘隱惡揚善’一句，則意自分曉。蓋以惡者既隱，則兩端皆善可知也。然既謂之善，則宜無得失之可分，而善之中又有兩端之異者，何也？朱子語類云：若以厚薄論之，有極厚之説，有極薄之説，‘極厚者説〔得〕是，則用極厚之説；極薄（者）〔之〕説是，則用極薄之説’。夫極厚極薄，若是相反，則一是一非，亦宜懸殊，而概歸之善一邊。聖人所謂‘道一而已’者，豈如是耶？
按：兩端只是善一邊，而自精至粗，自重至輕，非如世俗説是非得失之兩端也。朱子説東西之喻，金萬金千之證，便把來斟酌看中在那裏。精粗輕重，東西萬千，是為兩端。而兩端之中，擇其至當處謂之中，謂之一也哉。
問：第六章言大舜之知，而朱子以為行底意多；此章言顔子之行，而朱子以為知底意多，其意可詳言耶？第六章先言問察，而後言用中；此章先言擇中，而後言服膺。其先知後行未嘗有異，而朱子之如是分言者，何也？
按：知，莫如大舜之知，而‘道之不行’由於知者之過，則大舜無過之知，是非行底意多乎？行，莫如顔子之行，而‘道之不明’由於賢者之過，則顔子無過之行，亦非知底意多乎？先知後行，用功次第，何嘗有異。朱子以二章分屬知仁者，慮或後學之偏重看了歟。
問：先天之方位，乾居於南，坤居於北；乾剛而坤柔，乾健而坤順。則南方之風氣宜乎剛勁，而反柔弱；北方之風氣宜乎柔弱，而反剛勁者，何也？且勁柔剛弱，不易對待也。北方之剛勁，南方之柔弱，若是相反，兩同歸於强，則所謂不能剛者果在何處也？
按：先天之乾南坤北，陰陽之定位，而陽居陽，陰居陰，理之常。然則陽主生，故體剛而用柔；陰主殺，故體柔而用剛。且風氣，陰陽之大用。則南方之柔弱，乃乾陽之用柔也；北方之剛勁，亦坤陰之用剛也。然南方之風氣非無剛勁，而温柔者多；北方之風氣非無柔弱，而剛勁者多。至論風氣之大概，則不得不曰南柔北剛耳。聖人既曰南方之强、北方之强均以勝人為强，則同歸於强，而所謂不能强果不在於柔弱處耶。
問，朱子嘗云：‘索隱，知之過者；行怪，行之過者。’又嘗以鄒衍之推五行為索隱，陳仲子之廉潔為行怪，則索隱行怪當分兩種人。然觀章句以‘深求隱僻之理，而（果）〔過〕為（怪）〔詭〕異之行’二句釋‘索隱行怪’，且於二句之間用一而字（遇）〔過〕^[4]接，則又若以二者並作一人事者，何也？下文‘君子遵’一節既是一人之事，則此章‘索隱行怪’亦不必分兩種人。執此以究，則當以章句之釋為晩年定論耶？
按：朱子釋‘索隱行怪’必以知行，而鄒衍之推五〔行〕^[5]無行底意，而索隱之意多，故只引索隱而證之也；仲子之廉潔無知底意，而行怪之意多，故只引行怪而證之也。豈以援證二人而謂索隱行怪不是一人之事？章句之釋，晩年定論明矣。
問：費隱之體用與中和之體用，同歟異歟？朱子嘗論中和之義曰：‘人生皆是已發，而已發之時，未發者存乎其間，與費隱相似。’又語類有曰：‘和（之中自）〔亦〕^[6]有費有隱。不當以中為隱，以和為費。’前後之説若是不同，將何所的定耶？
按：中和之體用，兼言乎性情之未發、已發，而必有境界之分限也；費隱之體用，只言乎理之不可遺、不可見，而自有中外之微見也。然則兩個體用之同異，不言自辨。而朱夫子中和之議，當深究於語類中所載晩年定論，自辨其舊説，則據此説而從之，何患無的定耶。
問：‘忠恕’與‘中和’，同歟異歟？‘忠為體，恕為用’；忠存於内，恕行於外。則雖以忠屬中，以恕屬和，亦未為不可耶？且首章言‘道不可離’而以‘中和’結之，此章言‘道不遠人’而以‘忠恕’結之，是必有精義之所在，可指言歟？
按：‘忠恕、中和’之分，只争個心性情，而間不容髮。然蓋人心之真實無妄，盡己為忠，及人為恕，而其違道雖不遠；與天性渾然之全體，未發為中，已發為和，而位天地、育萬物，則其意得無異乎？其在首章明君子謹獨之工，無間於未發已發，則所以言‘道不可離’而以‘中和’結之也；此章明學者入道之方，主忠恕而已，所以言‘道不遠人’而以‘忠恕’結之也。此其非經文之立言精義之所在耶？
問：‘所求乎朋友’二句，以上文例言之，則當曰‘所求乎朋友，以交人未能’，而乃反變文言‘先施之未能’者，何歟？所求乎子，孝也；所求乎臣，忠也；所求乎弟，悌也；所求乎朋友，信也。而五品之中獨闕夫婦者，何歟？前後諸章皆以‘知、行’對言，而此章獨以‘言、行’對言，亦各有攸當者耶？
按：君臣、父子、兄弟，位有異等，文有同例，獨朋友，齊等人也。朋友亦我，我亦朋友；朋友之所望於我，我之所望於朋友，只是一事。則其施之也，不貴先乎？變文言‘先施之未能’者，立言之攸當。夫婦之闕卻，理固不得不然者。若曰‘所求乎婦，以事夫’，則己為人夫，而將於何人以事夫乎？肆惟此章次第言臣子弟友，而獨不及於夫婦。深究其旨，非止反己之不可施處，實承前章之末獨言夫婦。而此章之末獨闕夫婦者，其義精矣。諸章皆以‘知、行’對言者，隨明聖人之知愈大，行愈篤；君子之知必行，衆人之知而不能行，行而不能守故也。此章獨以‘言、行’對言者，必以章内語意反覆於人己之間，詳盡明切，而其要必自忠恕。忠恕，其歸不過致謹於言行以盡其實歟。未知各有攸當者，是耶？
問：以己及人，聖人之仁；推己及人，學者之恕。仁與恕自有淺深大小之别。而章句引張子‘盡仁’之語以釋忠恕之義，何也？且忠恕二字，説者不一。或謂‘施諸己而不願’為忠，‘亦勿施於人’為恕；或謂‘施諸己而不願，亦勿施於人’皆恕之事，而其實處即忠。當以何説為精也？
按：朱子曰，仁與恕‘只是争（些子）〔個〕自然與不自然’而已。於此可見，聖人以己之仁，即渾淪自然者也；學者推己之恕，乃安排使然者也。章句引張子‘愛人、盡仁’之語，蓋以恕是求仁之義，忠恕一轉則為仁，而此章之所謂‘忠恕違道不遠’是也。至於忠恕之論不一者，無足多辨。而前説之‘施諸己而不願’屬忠，‘亦勿施於人’屬恕，則施己施人即一用而已，何以分屬忠恕之體用耶？如此者，必以‘己、人’二字錯看了。‘盡己之謂忠，及人之謂恕’之説，惡乎其可哉！忠與恕不得相離，而章句以忠恕二字連釋上下二句者，蓋此意也。然則後説為精歟。
問：必得聖人在天子之位，然後（如）〔始〕可作禮樂，則三代以後，雖至禮壞樂缺，更無敢作述耶？然則叔孫通之講綿蕞，難乎免不韙之議；魯兩生之不來，未必為拘儒之見；賈誼之易服色，宜有紛更之誚；而漢文帝之謙讓，未可為黄老之失耶？
按：朱子嘗有言曰‘作非聖人不能，而述則賢者可及’，蓋作與述異也。若非聖人而得位者，固不敢損益制作；而或是賢人在位者，講明修述，宜無所不可也。何可固守此，不敢作一説，而俾至禮壞樂缺，不思所以節文制度之耶？至於叔孫通之講綿蕞，賈誼之易服色，初非當時之急務也。得天下之始，固當偃武修文之期。漢文帝時可謂富盛，則當由是而述禮，亦無所不可。而魯生之不來，必有所見；漢文之謙讓，實有所失歟？
問：章句釋‘致廣大’曰‘不以一毫私意自蔽’，釋‘極高明’曰‘不以一毫私欲自累’，私意與私欲果有辨耶？且‘不以自蔽’一句似襯於‘高明’，而卻言之於‘致廣大’；‘不以自累’一句似襯於‘廣大’，而卻言之於‘極高明’，何義也？
按：意近於心，而欲流於意，故朱子曰‘私意是心中發出來，要去做底’，‘私欲是（聲色臭味）〔耳目鼻口〕^[7]之欲’也。蓋人心本自廣大高明，而私意從中起，易窒塞乎廣大處，故以私意為蔽，而釋‘致廣大’曰‘不以一毫私意自蔽’也。私欲由外動，易昏濁乎高明處，故以私欲為累，而釋‘極高明’曰‘不以一毫私欲自累’也。意、欲之有辨，蔽、累之屬襯，豈無其義耶？