中庸記疑
【題 解】
中庸記疑作者沈奎澤(一八一二—一八七一)，字穉文，號西湖，本貫青松，先後在剛齋宋穉圭、老洲吴熙常、梅山洪直弼等人門下修學，與南履穆、俞薪焕、姜溍等人交遊，研習學問，是嶺南善山地方的代表學者。早年放棄科舉，埋首經傳，經史子集無不涉獵。學統上追隨退溪，四端七情説上追隨栗谷；在崇正僻邪、内憂外夷之義上追隨尤庵，不傾向於湖洛任何一方，堅持自己的學説。本書原題目下有注‘丁酉’，收録於西湖集卷十七，指出中庸章句有疑問的幾個條目，並整理自己的見解；針對序文章句對‘中和説’、‘初晚論’、‘鬼神説’、‘至誠’等條目的解釋及其他小注，參考諸家學説進行論辯。(洪順錫)
序文‘虚靈知覺’，〔小〕[1]注趙氏曰：‘知是識其所當然，覺是悟其所以然。’
謹按：趙説未安。蓋知覺有如此説者，如孟子所謂‘先知、先覺’之類是也。然此所謂知覺是論其存而為體者，未説到著而為用，則恐不可以識與悟言之也。且所以為知覺者不同，識其當然，悟其所然，是道心底知覺也。果如趙説，則人只有道心而卻無人心，其可乎？無乃趙氏汎論知覺，不是指此序所謂知覺，而編書者不審，於采輯之時而誤引於此耶？是未可知也。
中和説初晩論。
謹按：朱先生以坤復當未發，見於大全、語類者非一，而獨於中庸或問專以坤卦當未發。後來論議不一，或以為坤復皆可以當未發，或以為惟坤卦可以當未發。蓋未發者是思慮未萌、知覺不昧之謂，而以坤復當未發者，以坤之純陰為思慮未萌，而以復之一陽為知覺不昩也；以坤卦當未發者，以坤之純陰為思慮未萌，而以不能無陽為知覺不昧也。二者皆以朱子説為據，則姑未知何者為是，何者為非。然以理推之，則或問之以坤卦當未發者自當為定論，而其餘之雜出於大全、語類者，未必非初年未定之説也。何者？天道有陰陽之兩端，人心有已未發二機。人之有未發，即天之有陰，而六十四卦之自姤至坤，是天道之陰也；人之有已發，即天之有陽，而六十四卦之自復至乾，是天道之陽也。蓋坤卦在天而為陰，則亦當在人而為未發也；復卦在天而為陽，則亦必在人而為已發也。二者固未嘗截然相對，而此之為陰為未發，彼之為陽為已發者，界限甚明，不可以相亂，則其不可以復之一陽已動屬乎未發者亦明矣。是故尤庵先生答權尹之書皆以坤復當未發，而最後答權書有‘以中庸或問為正，泰叔説是也’之語，則亦可見先生晩年定論在於或問。而後賢之論尚此紛紜未定，誠未敢知也。余之此論，固知其僭率，而要與知道者講質歸一云爾。
十六章鬼神説。
竊謂‘鬼神’章全没理會，推之於前而不見其文勢之來歷，引之於後而不見其脈絡之貫通，而突兀説起於一篇之中。讀此章時，未嘗不反覆推究，而終未知子思之置此章於此篇之中者為何意思也。及得朱先生所謂鬼神與鳶魚意思一般，然後怳若有契，而亦未知其果合於朱子、子思之旨否也。蓋‘費隱’章言君子之道無大小遠近之間，雖一物之微而道無所不體，雖天地之大而道無所不包，故去其中拈取鳶魚二物以詠歎之，以見其道體之妙上下流行也。今此鬼神之前後六章言費之大小，而猶未能盡其妙，故又舉鬼神之體物不遺者以發明之，以見道體之妙無乎不在也。此所以與鳶魚意思一般者耶？抑又思之：中庸之書是發明天人一理之妙，故始言天命之性，終言上天之載。自‘誠明’以下，並論天地聖人之道。而自‘費隱’至‘哀公問政’，言人道之費隱，故就其中又説出鬼神之功用，以明天道之費隱也耶？‘鬼神’章始言誠，以明天人之化，莫非一個實理之所為；‘哀公’章又言誠，以明吾人之事，莫非一個實心之所為。則以此二章參究，而後益可見天人一理之妙，而‘鬼神’章之不得不言於費隱之中也。謹述所聞，以俟知道者之裁決焉。
謹按：前輩以中庸是發明道體之書，故以此章之鬼神亦主理看，而以先言為德而終之以誠證之。然愚意終有所不敢為然者，蓋德者，指其功用良能實然處言之，故章句釋之以為‘為德，猶言性情功效’；誠者，指其屈伸往來實然者言之，故章句釋之以為‘陰陽合散，無非實者’。觀此，則所謂德者、所謂誠者非專以理言，而其不可以鬼神為理者明矣。蓋實有是理，故實有是氣，而理不自顯，必待乎氣，則於氣之發用處，便可見道體之呈露矣，何必以鬼神主理而看，然後為發明道體也耶？今以章句考之，則德與誠之不以理言之者甚明。
小注蛟峯方氏曰：‘易曰“鬼神之情狀”，情即性情，狀即功效。’
謹按：朱先生直以性情為情狀，而方氏之以情為性情，以狀為功效者，恐未然。
二十二章二十三章至誠。
謹按：上章論天道而以至誠言之，下章論人道而亦以至誠言之，則何以知其有天道人道之分也？蓋兩章雖概以至誠言之，而上章卻説至誠居先，則其下云云皆自至誠中做出來，而無下功節次，故所以為天道也；下章卻説至誠在後，則其上云云皆用功而至於至誠之由，而有許多等級，故所以為人道也。一自至誠而做出來許多事業，一自用功而到得那至誠之地，此為少異者耶。
‘非天子不議禮’，注：‘禮，親疏貴賤相接之體。’
謹按：朱先生於論孟中釋禮字處皆以節文儀則為言，而獨於此以親疏貴賤釋之者，何也？蓋親疏貴賤是禮之大節，而此禮字即下文‘行同倫’之倫字，則這倫字中已包那親疏貴賤之意，必以此釋之，然後為得其本旨，故與論孟中所釋之例不同者耶。
‘愚而好自用’，小注東陽許氏‘生乎今之世’云云。
謹按：愚而自用、賤而自專、生今反古，自是三件事，而皆取禍之道也。以其下文推之，則有位無德應上愚而自用而反之也，有德無位應上賤而自專而反之也，‘吾從周’應上生今反古而反之也。如此推之，則條理之分明、文勢之結殺，不亦井井？而許氏以生今反古統論愚而自用、賤而自專云，則‘吾從周’一節更無歸宿處矣，恐考之未詳也。
‘聰明聖知’，小注新安陳氏云云。
謹按：陳氏以前章之‘睿知’與此章之‘聖知’做優劣看者，恐未安。蓋‘睿知’之知以生質而言，‘聖知’之知以德性而言也，二者皆就聖人而言，則初無彼此淺深之可言。而果如陳説，則前章之‘至聖’與此章之‘至誠’亦有優劣之可言也，其可乎哉？